愚者は何でも信じる - アンリ・アトラン

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こんばんは。今晩から始まるポップ哲学週間は、アンリ・アトランさんをお迎えして、実り多い形で開幕します。クリエ劇場での開催にご協力いただき、感謝申し上げます。アトランさんは医師であり生物学者で、エルサレムのハダサ病院で生物物理学・分子物理学の教授を務められています。数多くの著作を執筆されていますが、その中でも特に『輝きの間』や『人工子宮』、そして3年前に出版された信念に関する本『世界をどう説明するか』などが挙げられます。後者はオートルマン社から出版され、今晩の講演の出発点となるかもしれません。
アトランさんは、科学の分野においては信念が合理性や知識に対立するものの、人文科学、特に哲学の分野では、信念がむしろ世界を理解するための入り口となることが多いという重要な考えを展開されています。では、私はここで黙らせていただきます。それが今は最善のことでしょう。アトランさんの講演をお聞きし、時間が許せば会場の皆さんとの対話の時間も持ちたいと思います。本日はお越しいただき、ありがとうございます。
[拍手]
ありがとうございます。ご招待いただき、またご紹介いただき感謝申し上げます。少し気になるのは、皆さんのお顔が見えないことです。皆さん暗闇の中にいらっしゃって...あ、少しましになりましたね。はい、分かりました。
まず、信念という言葉、特に「信じる」という動詞に関する言語的な誤解を解きたいと思います。「あなたは信じる人ですか？」と質問されると、それは暗黙のうちに宗教に関する質問、つまり「神を信じていますか？」という意味になります。そして多くの場合、何について信じるのかを明確にする必要すらありません。
しかし、これは「信じる」という言葉の非常に特殊な使用例であり、信念にはさまざまなレベルがあります。私の考えでは、他の用法の方がずっと興味深いものです。ただし、この種の言語的な癖は地球上で均等に分布しているわけではありません。コルネリウス・カストリアディスが言ったように、「神を信じることができるのは、その言語に『神』という言葉が存在する人だけです」。
実際、信念とその意味をめぐる問題は、通常、信念・知識・真理という三角形の周りを回っています。例えば、「地球は平らだと信じますか？」や「占星術を信じますか？」という質問には、私にとって答えるのは非常に簡単です。しかし、「輪廻を信じますか？」「仏教の空を信じますか？」「遺伝子組み換え作物の有害性を本当に信じますか？」「気候変動における人間活動の責任や関与を信じますか？」さらには「今日でも、数十年前のように個人の本質がDNAに還元されると信じることができますか？」といった質問は、もっと難しいものです。
これらの異なる質問は、実際には異なる意味を持っています。では、さまざまな種類の信念の分類やカタログを提示する前に、まず受け入れられている考えに対する二重の転換が必要だと思います。これは論理学者や哲学者から学んだものです。
第一に、信念の正当化の問題があります。何かを信じると宣言した場合、それを正当化できるはずだと考えられています。しかし、ヴィトゲンシュタインは非常に単純に示しています。白紙の状態から始めることはできません。つまり、何もない状態から始めて、これこれを信じるかどうかを決定し、それを正当化する必要があるというわけではありません。
私たちは皆、信念を持って生まれ、成長します。それは社会環境や家族、学校、あるいは単なる模倣によって受け継がれたものです。正当化の問題は、実際には信念自体についてではなく、それらの信念を疑うことについて生じるのです。言い換えれば、信じる理由よりも、疑う理由を示す必要があるのです。
もちろん、成長する過程で、あるいは特定の出来事に遭遇することで、自然と信じていたことを疑問視するようになります。しかし、ほとんどの場合、私たちは疑う理由のない信念とともに生きています。例えば、私はニューヨークに行ったことがなくても、大西洋の向こう側に大都市が存在することを疑う理由はありません。また、近くで見ると平らに見えるにもかかわらず、地球が丸くて平らでないということを疑う理由もありません。学校でそう習い、それで十分なのです。
したがって、正当化しなければならないのは、私たちが受け継いだ信念への疑いなのです。
第二の転換点は、先ほど少し触れた「信じる」という言葉に伴う奇妙な状態についてです。ここでもヴィトゲンシュタインの言葉を引用するのが興味深いでしょう：「宗教的信念は、非常に特殊な言明で表現され、それに対して矛盾はありえません。なぜなら、それは日常生活における私たちの通常の信念が基づく事実の領域に基づいていないからです。『信じる』という言葉の特別な使用に直面しているのです。人々は信じると話し、同時に、通常とは異なる方法で『信じる』という言葉を使用しているのです」。
これが、私が宗教的信念よりも非宗教的信念について多くの時間を費やすべきだと考える理由です。しかし、宗教的信念についても少し触れる必要があります。なぜなら、それは確かに存在するからです。
そこで、四つの種類の信念を分類することを提案したいと思います。これらは異なる意味を持ち、異なる信念の体制で発展します。最初の大きな区分は、科学と哲学の実践において経験する信念と、科学や哲学の実践に結びついていない信念です。
科学や哲学に結びついていない信念のうち、一般的に宗教的信念と考えられているものを、私は三つのグループに分けることを提案します。第一のグループは、信仰告白に基づく宗教的教義そのものに関するものです。第二のグループは、特定の社会集団によって受け継がれた歴史的または神話的な物語に関するもので、それに関連する儀式とともに、集団的表現とアイデンティティの源として機能します。第三のグループは、誤って宗教的表現に含められることが多いものですが、私たちが通常の覚醒状態で感覚を通じて知覚するものとは異なる現実を経験することから生じます。実際、これらの経験は、宗教的現象よりも、意識の変容状態の神経生理学とより関連があることが分かるでしょう。
では、本当の意味での宗教的信念、つまり信仰行為に基づく信念から始めましょう。私たちが持っている例は、2つ半しかないと思います。これら2つ半の例は、実際にはさまざまな形態のキリスト教、イスラム教、そしてユダヤ教の一部によって構成されています。
フィリップ・ボルジョーという歴史家の非常に優れた著作を参照したいと思います。彼は宗教史の歴史について書いた本の中で、大学の学問分野としての宗教史の進化を分析しています。彼自身がその歴史を語っているのですが、こう書いています：
「宗教史家の間で、最近、一つのコンセンサスが形成されつつあるようです。それは、同質で特殊な現象の集合を指す概念としての『宗教』は、比較的最近の西洋キリスト教の発明だということです。宗教史は、キリスト教の、そしてその後イスラム教の視点から、宗教が互いに明確に区別された対象として現れ、異端の可能性を示唆し始めた時点からしか始まりません。キリスト教は、ローマ帝国の多様な礼拝、魔術、信仰の集合体に対立し、同時にユダヤ教にも対立することで、真の宗教、つまり真実の宗教となりました。そしてユダヤ教もまた、同時に一つの宗教となったのです」。
言い換えれば、彼はアウグスティヌスによる信条の制定に言及しています。これは、異端やマニ教派、そしてもちろんローマの宗教から区別するためのものでした。ご存知の通り、ローマの宗教は、理論的で個人的なものというよりも、はるかに社会的で市民的で実践的なものでした。
この信条の制定の後、イスラム教はシャハーダ（信仰告白）を持って現れ、キリスト教の信条に取って代わりました。そして、9世紀から12世紀の間、イスラム世界におけるユダヤ教も、マイモニデスによって提案された13箇条の信仰箇条を制定しました。彼はこれをユダヤ教への帰属条件として制定しようとしましたが、これは義務や帰属条件としては受け入れられませんでした。
つまり、この現象を特徴づけるのは、本質的に言明型の信念です。つまり、信じるべきことを表現する何かを述べ、その言明が問題の宗教への入会条件となるのです。キリスト教の信条、イスラム教のシャハーダ、そしてマイモニデスが強制しようとした（しかし一般化された成功には至らなかった）信仰箇条です。
実際、歴史家のジョン・シェイドは、ローマの宗教に関する『信じることとは何か：ローマ人の供儀の儀式』という著書の中で、聖書的・ラビ的ユダヤ教を、ヒンドゥー教、神道、道教、そして以前は原始的と呼ばれていたアニミズム的宗教とともに、「儀式的宗教」に分類しています。これらは教義や信念を持たず、「信じること」に基づく宗教とは異なります。
ただし、強調しておく必要がありますが、このような文脈の中でも、暗黙的であれ非常に精緻なものであれ、技術や哲学が発展することはありました。しかし、これらは後付けで発展したものです。
これは、宗教的と呼ばれる経験の第二のグループへと私たちを導きます。私はこのグループを宗教的なものから除外することを提案します。これは集団的表象に関するものです。実際、この場合、言明型の信念とは対照的に、実践的信念と呼べるものに直面します。重要なのは言い回しや文章、信じるべきことの言明ではなく、行動なのです。
これらの行動は様々な形態をとることができます。特定の美的、神秘的、あるいはその他の経験を促進する生活様式への愛着かもしれません。また、特定の地政学的文脈における社会集団の生存手段として使用される生活様式かもしれません。例えばモルモン教のことを考えています。また、神話や儀式の形で集団的表象を伝統的に受け継ぎ、社会的絆の安定性を確保する手段となっている場合もあります。
しかし、いずれの場合も、ジョン・シェイドが言うように、行動が名前に先行します。つまり、伝統的な儀式が神話における合理化に先行するのです。そのため、私たちは実践的信念と呼ぶものに直面することになります。
また、時には興味深い要素として、「かのように」モードでの信念があります。行動が重要で、その行動の正当化が全く神話や付随する物語から来ているわけではないため、デュルケームも強調したように、儀式が神話的物語に先行し、その逆ではないため、その行動が特定の種類の信念を示しているように見えることがありますが、実際に当事者に質問すると、「いいえ、そうではありません」と答えることがあります。
非常に単純な例を挙げましょう。これは実はこの領域ではなく、むしろ哲学的領域に属する例ですが、自由意志への信念または不信念です。つまり、私のように絶対的決定論を信じ、自由意志は幻想だと考える人々の一員である場合、これは私たちが選択を行う原因を知らないために持たざるを得ない幻想であると考えますが、それでも日常生活では、まるで自由に選択できるかのように、状況に直面して選択を行わなければなりません。たとえそれが「かのような」ものに過ぎないと考えていても。
第三のグループ、つまりサブグループは、私が冒頭で述べたように、意識の変容状態の経験です。これらは習慣的に神秘的経験と呼ばれていますが、実際には夢などで観察されるような意識状態の変化です。ただし、これらは特定の状況下で文明的・文化的な役割を果たします。
最も単純な方法で、時間を守らなければならないので、これについて少し説明させていただくなら、アマゾンのシャーマン、ダヴィ・コペナワが書いた（あるいは共著した）非常に素晴らしい本を参照していただきたいと思います。フランスの民族学者ブルース・アルベールと共著で、このシャーマンの人々と30年以上にわたって生活を共にし、このシャーマンの自伝を収集しました。
この本の素晴らしい点は、この種の民族学の本のほとんどとは異なり、フィールドで収集した情報に基づいて民族学者が行った記述ではなく、シャーマン自身が自分の人生について直接語っているということです。政治的、社会的な生活についても語っています。というのも、彼はもちろん、彼の民族の絶滅に至りかねなかった問題に深く関わっていたからです。ご存知の通り、アマゾンの原住民の追放や森林破壊の政策に伴う絶滅です。
この本の特筆すべきもう一つの点は、約500ページのこの大著において、著者（つまりシャーマン自身）が、自分の言葉を、ヤコアナと呼ぶ幻覚剤の効果のもとで語っていることを思い出させない10ページとほとんどないということです。ヤコアナを飲んだ後に。すると霊の世界が彼に現れ、これらの霊が踊り、もちろんこれらの霊が彼に語りかけます。
この別の現実、これらの経験における現実は、単なる妄想状態というだけではありません。それは、彼の民族で世代から世代へと伝えられている伝統との橋渡しの役割も果たしています。つまり、オーストラリアのアボリジニのドリームランドに非常によく似ています。そこでは夢の世界が社会を組織し、土地の分配などを行うためにも使用されます。
もちろん、彼にとってこの経験は、実際には彼の民族の絶滅につながりかねない西洋世界への開放と重なり、技術文明との直接的な接触によって単純に重なっていきました。そしてまた、文明をもたらすものと考えられていたキリスト教伝道団の教えによっても伴われました。
このように、彼は文化的衝撃を経験しました。いわば、彼のシャーマニズム文化と西洋文化との間で、一見不可能に思える二つの文化間の橋渡しを見出す必要性に迫られたのです。
もちろん、この物語における文化の収束あるいは時には暴力的な出会いは、社会的・政治的側面とは別に、私たちが今ここで扱っている信念と知識の主題にとっても非常に教訓的です。なぜなら、シャーマンのコペナワは、彼の前で踊り、彼に語りかける霊が、通常の世界、つまり覚醒生活の経験とは異なる世界、別の現実に属していることをよく知っているからです。これは彼自身の経験でもありますが、西洋文明によって育まれたものです。
実際、彼はこれらの霊からのメッセージを、人類学者たちが起源の神話と呼ぶものの文脈で、つまり口承で伝えられ、存在条件の変化に応じて世代から世代へと適応される彼の民族の社会組織の規則の文脈で受け取り、解釈します。もちろん、彼は政治的状況や、彼自身の伝統で「空の崩壊」として予言されていた破滅的な予言（これが彼の出版した本のタイトルにもなっています）に、これらの伝統的な教えを適応させることで、まさにそれを行っているのです。
しかし、この伝統の内容の真実性に対する彼の信念と、その現実との関係は、西洋文明との接触で否応なく学んだことの真実性に対する彼の関係とは明らかに同じではありません。
この点について、あまり長く話すつもりはありませんが、彼が二つの文化とどのように付き合っているかを示す面白い逸話があります。彼は、宣教師たちが神学の中で、つまり教理問答の中で教えた、神とイエス・キリストの存在について、結局それは本当かもしれないと説明していますが、彼は決して見ることができませんでした。対照的に、ヤコアナを飲めば、すぐに踊りに来て話しかけてくる霊を見ることができます。
これは、異なる信念の体制が、一人の人の中で、あるいは二つの異なる文化を結び付けようとする同じ文化の中でさえ、共存する可能性があることを示す例です。
さて、科学的信念の問題に移りましょう。なぜなら、哲学や人文科学だけでなく、自然科学においても、信念は非常に重要な役割を果たしているからです。実際、研究の実践における二つのレベルで異なる役割を果たしています。
まず、仮説のレベルでは、つまり仮説を立てる前に、少なくともある程度信じていなければなりません。そうでなければ、それを確立しようとしたり、場合によっては反証しようとしたりするために、努力や金銭、時間を費やすことはないでしょう。しかし、それは仮説に過ぎないことはよく分かっています。したがって、それが真実だとは思っていません。
これは、先ほど話した「かのような」モードでの信念とは少し異なります。つまり、それが真実であるかのように振る舞いますが、まだ本当には真実ではないかもしれない、あるいは偽かもしれないことを知っています。そしてまさにそれが問題なのです。
そして発見の段階でも問題が生じますが、それは同じ問題ではありません。これらの発見の解釈に関する信念の問題があります。つまり、非常に重要で印象的な発見がなされた場合、すぐにそれを一般化し、理論化しようとする誘惑に駆られます。そのため、特に自分がその発見の著者である場合には、批判的精神を持ち続けることが重要です。
今、非常に手短に、私たち、つまり20世紀の生物学革命を経験した者たちが知っている小さな例を挙げてみましょう。DNAの存在だけでなく、その構造と機能（遺伝子の担体としての機能）が発見されるまでには、数十年かかりました。これは確かに素晴らしい発見でしたが、この発見は、コンピュータプログラムのようなプログラムの形で、あるいは個人の本質そのものとして、この分子に書き込まれているすべてのものの比喩的な誇張につながりました。
今日では相当におかしなことですが、サッカーチーム、企業、国家、政党の本質について語られています。これが特に面白いのは、生物学者たちがすでにそれを乗り越え、もちろんそれは非常に重要だと考えていますが、DNAの活性を調節するメカニズムなど、DNAにはない他の要素も考慮に入れる必要があるということです。
したがって、DNAの神格化は、少なくとも数十年間支配的だった現象でした。現在は、情報技術の進歩を活用して複雑なシステムのモデルを作成する「複雑性の科学」と呼ばれるものの発展に伴い、新たな問題に直面しています。以前はそれらが複雑すぎて手が出せなかったからです。
これらのモデルは問題を提起します。なぜなら、非常に頻繁に「モデルの過剰決定」と呼ばれるものに直面するからです。つまり、同じモデル、したがって異なるモデルが、異なる仮説に基づいているにもかかわらず、利用可能な観察結果を説明できるのです。そのため、これらのモデルの一つが他よりも真実であるとか優れているとか考えることはできません。これは、異なる予測につながる可能性もあります。
これは非常に厄介なことです。すでに生物学のような科学では、これらのモデルをどう扱うか分かっています。必ずしもそれらを信じる必要はなく、可能な限り反証したり確認したりするための実験的装置を見つけようとすればいいのです。
しかし、実験ができない自然システムや人間システムが関係する場合、これは深刻な問題となります。私は気候や経済のことを考えています。そこでは必然的に過剰決定されたモデルに直面します。なぜなら、それらは非常に複雑で、あるモデルと別のモデルを区別するのに十分な観察データを決して持つことができないからです。これは、これらのモデルに基づいて行われる予測が繰り返し失敗する理由を説明しています。
とはいえ、科学の実践で観察される信念のこの地位や体制と、私が話し始めた他の種類の信念との間には違いがあることを観察する必要があります。
まず、少なくとも二つの重要な違いがあると思います。第一に、科学の実践は、おそらく初めて、少なくとも地球規模で、普遍的言語の創造に貢献しました。普遍的言語を確立しようとする試みは他にもいくつかありましたが、決して成功しませんでした。
そして今、国際科学会議では、地球上のすべての国、すべての文明から来た人々が同じ言語を話し、多かれ少なかれ理解し合っています。もちろん、この言語は「ベーシック・イングリッシュ」です。明らかに、これはシェイクスピアの言語ではなく、非常に貧弱な種類の英語ですが、それでもこのコミュニケーションを可能にします。
これは重要なことだと思います。なぜなら、普遍的言語を毎日使用できるわけではないからです。もちろん、この普遍的言語の弱点はまさにその貧困さにあり、それが言語の多様性を保持することが非常に重要である理由です。私の後に講演される方がこの点を強調する機会があるのではないかと思います。後に続くのがクロード・アジェージュであることをプログラムで見ていない方のために申し上げておきます。おそらく、この点について強調する機会があるでしょう。
しかし、人々が自分の文化や文明を少し脇に置き、必然的に自分の言語を通じて伝えられるものを脇に置いて、この種の普遍的なコミュニケーションに身を委ねるのを見るのは、やはり非常に印象的です。
そして、より深いレベルでは、科学の実践における信念とその他の信念との間には本質的な違いがあります。それは信念の機能です。この点について、二つの大きな種類の機能を区別しなければなりません。
ある人々にとって、何かを信じることは精神の安息を構成します。つまり、それ以上深く追求することなく、信じているものに満足するということです。
対照的に、科学や哲学の実践においては、さまざまな信念は思考を動かすための手段として機能します。それは疑いへのアクセス手段でもあります。なぜなら、実際、先ほど少し仮説について触れましたが、何かを信じるとき、もし科学者であれば、非常に警戒的であるべきです。なぜなら、科学の進歩は定期的に理論を疑問視することにあるからです。特に、それらが一般的であればあるほど、修正や置換が必要になります。
最後に、終わる前に、20世紀の初めに始まり、現在私たちの目の前で爆発的に発展している現象について強調しておきたいと思います。それは、コミュニケーション技術の爆発的な発展です。
コミュニケーションはプロパガンダの継承者であることを知っておく必要があります。通常、プロパガンダはゲッベルスとナチス政権の同名の省によって発明されたと考えられていますが、それは間違いです。すべては20世紀初頭のアメリカという大きな民主主義国家で始まりました。それは『プロパガンダ：民主主義における世論操作の方法』という本の出版によってです。この本の著者はエドワード・バーネイズで、フロイトの甥で、幼少期にアメリカに移住したジャーナリストでした。
彼はこの本を1928年に出版しました。アメリカ政府による世論操作を目撃した後のことでした。当時政府は、第一次世界大戦への参戦の必要性についてアメリカの世論を説得しようと決意していました。アメリカ世論はそれが必要だとまったく確信していなかったにもかかわらずです。
このような操作から教訓を得て、バーネイズはこの本の中で、広報、マーケティング、ロビー活動の職業を発明しました。これらは現在ではコミュニケーション・コンサルタントとなっています。彼は、その後使用されることになる大半の手段を詳細に記述しています。世論を穏やかに説得するための手段です。それは今日では当たり前となった方法で、産業製品であれ、アイデアであれ、政治的プログラムであれ、知事や大統領の選挙であれ、何かを買わせるための世論の条件付けの方法です。
この本では、シニシズムと偽りの道徳的純真さが混ざり合っていて、それは実に驚くべきものです。プロパガンダという言葉は17世紀に教会によってラテン語の「プロパガーレ」から作られたことを学びます。実際、「プロパガンダ・フィデ」、つまり「信仰の普及のための会衆」からです。
しかし、バーネイズにとって、これは今や職業となるべきものでした。専門的で効果的である必要があり、そのため専門家は人文科学が提供できるすべてのレバーを知り、使用する必要がありました。もちろん、無意識のレバーも含めて、特に彼の叔父フロイトのそれも。
ターゲットとする公衆に、売りたいものの価値を正面から説得しようとする代わりに、こう述べています：「新しい商業責任者たちは、集団的情報を通じて大衆を構成する人々に働きかけることで、彼らのために働く感情的・心理的な流れを引き起こすことが可能だということを知っています。購入者の抵抗に正面から取り組む代わりに、彼らはそれを取り除こうとします。そのために、感情の流れを方向付けることで需要を生み出す状況を作り出すのです」。
これは1928年のことでした。今日では、新しかったものが当たり前になっています。2004年に二人のアメリカ人著者によって出版された調査が「嘘の産業：ロビー活動、コミュニケーション、広告、メディア」と呼んだものです。
現在では、テレビ、インターネット、ソーシャルネットワークを通じて、世論調査と結びついて、世界的な感情が、国内および国際的な世論の自己操作と呼べるものの最も効果的な要素の一つとなっています。
事態はさらに複雑です。なぜなら、半真実や一般化された嘘の使用は、単純な偽りの一般化ではないからです。それは単純すぎます。もし毎回単なる嘘だけだったら。だからこそ今では、「ポスト真実」や「フェイクニュース」と呼ばれるものの実践のための広告は、いわば自分の尻尾を噛むようなものになっています。
なぜなら、誰もがこのポスト真実とフェイクニュースのシステムに巻き込まれているからです。つまり、あるキャンプが事実を操作していると非難するのは簡単すぎます。自分自身が、他者を非難するためにフェイクを製造する別のキャンプに属しているのですから。
実際、この種の作戦の専門家たち、つまりコミュニケーション技術の専門家たちは、「スピン」と呼ぶ専門分野を発明し、これは相手の広告的議論を相手に向けて反転させることから成り立っています。彼ら自身を「スピン・ドクター」と呼んでいます。
実際、この一般化された嘘は、嘘つきのパラドックスの一般化です。まるで、「私は嘘つきです」と言う人の前に絶えず置かれているようなものです。では、どうやって彼を信じ、あるいは信じないことができるでしょうか？
さて、ここで単純に終わりにしたいと思います。いくつかの諺というか、格言を引用して、このような混沌から抜け出す方法ではありませんが、少なくともいくつかの質問を投げかけ、いくつかの道筋を見出そうとすることで。
19世紀の数学者アンリ・ポアンカレは言いました：「すべてを疑うことも、すべてを信じることも、どちらも同様に便利な解決策です。どちらも考えることを免除してくれます」。
実際、ある種の中道、つまり極端な教条主義と、逆に無制限の懐疑主義や相対主義との間の中道を見出す必要があります。これは陰謀論にも至るような行き過ぎです。一部の知識人たちは、まさに科学を参照しようとするがために、より一層そこに陥ってしまいます。批判的精神の道を忘れ、一種の魔術的思考に陥ることで。そこでは、出来事に偶然の部分があることを完全に拒否し、たとえそれが部分的で偶発的な原因に過ぎなくても、必ず原因を見つけなければならないと考えるのです。
最後に、預言者の書は私たちに言います：「愚者は何でも信じる。賢者は自分の歩みに注意を払う」。
ご清聴ありがとうございました。
[拍手]
アンリ・アトランさん、ありがとうございます。これらの異なる信念の体制についての序論の後、私たち一人一人がより明確な考えを持てたと思います。そして、賢明な質問をしようと試みましょう。
最初の質問は、時間が経っているので私から始めさせていただきます。実は、あなたが最後に言及した陰謀論を、現代の信念の体制とどのように結びつけるのか、そしてバーネイズがこの研究であなたが引用した中で、操作が国家からだけでなく、意見からも来るということを過小評価していなかったかということです。この点で彼の分析に不十分な点があったのではないでしょうか？でも、この質問は他の質問とまとめましょう。マイクが客席を回っているようですので、できるだけ簡潔な質問をお願いします。
[質問者]：こんばんは。まず、ありがとうございます。今晩の最初の講演のキャッチフレーズにあった「愚者は何でも信じる」に戻りたいと思います。「何でも」とは何を指すのか、そして「愚者」とは誰なのか、お聞きしたいと思います。トランプに投票した人でしょうか？ワクチンを信じる人でしょうか？自由意志を信じる人でしょうか？
[質問者]：私は、悪意について、道徳的判断としてではなく、自分自身を欺くための技術としても含めて、その使用と地位について、あなたのお考えをお聞きしたいと思います。なぜなら、相手に対してより説得力を持つために、自分では必ずしも確信していないことを信じているふりをすることで、多くのことを進めることができると思うからです。
[質問者]：なぜあなたは決定論者なのでしょうか？それはアインシュタインの悲劇でした。彼は全く...宇宙は静的だと考えていました。第一に。第二に、進化においては、あなたは生物学者ですが、決定論はありません。私たちは偶然の産物です。そこには決定論は全くありません。量子力学も決定論的ではありません。彼は幾何学的な考えに捕らわれていたのです。なぜなのか知りたいと思います。
では、ここまでの質問に対してアンリ・アトランさんにお答えいただきましょう。
[アトラン]：アレクシスさん、意見の逸脱は国家だけでなく意見からも来るというのは、もちろんその通りです。すでにプラトンご自身が、ご存知の通り、エピステーメー、つまり知識と、ドクサ、つまり信念と意見を区別していました。意見と信念は真実であることもあれば、そうでないこともあり、したがって知識とは異なる地位を持っています。たとえ知識においても誤ることがあるとしてもです。
したがって、意見こそが、まさに信念が互いにぶつかり合う場所です。そして私の考えでは、最も重要なのは言明ではなく行動です。ところで、少し余談になりますが、科学文化と非科学文化の出会い、私が話そうとした異なる文化は、現在必然的に科学の倫理の問題において出会います。なぜなら、そこでは科学の外部のものに訴えて、ある技術的応用について何をすべきかについての共通の立場を定義しようとせざるを得ないからです。
そしてそこでは、モデルの過剰決定に似た、しかし議論の実践においてはかなり驚くべき現象が観察されます。行動について、つまり法的あるいは道徳的判断についての合意を得ることの方が、その結論に至る動機についての合意を得ることよりもずっと容易なのです。
これには単純な理由があります。行動に関わる場合、特定の行動であればあるほど、選択肢の数は限られています。「はい、やるべきだ」「いいえ、やるべきでない」あるいは「このような状況ではやるべきだ」というように。一方で、その結論に導く世界観の数ははるかに多いのです。したがって、その理由については意見が一致しなくても、結論について合意に達する可能性があるのです。
愚かさについての質問ですが...マトンさんの人生について...では、私が理解する限りでは、このことわざの中の「愚者」とは、まさに「何でも」という言葉が示すように、「何でも」信じる人のことです。つまり、トランプに投票する人の中にも、反対する人の中にも愚者は見つかるでしょう。自由意志を信じる人の中にも、信じない人の中にも愚者はいるでしょう。つまり、愚者とは、「何でも」を「何でも」として信じる人のことです。自分の目には正当化できると思えても、実際には少し知的能力が劣っているため、間違えているのです。でも、仕方ありませんね。それが現実です。
そして、悪意の地位について...そうですね、確かに「かのような」モードでの信念と悪意の間には移行の可能性がありますが、できる限りその悪意を是正することはできます。まさに、それが「かのような」モードでの信念であることを意識することで。つまり、何らかの正当な理由があって、あるいは正当でない理由があって、そうせざるを得ないのだということを意識することで。
最後に、決定論とハザードについて質問された紳士に...そうですね、実際、私の生物学の研究において、進化のメカニズムだけでなく、発生のメカニズムにおいてもハザードに非常に重要な役割を与えてきました。しかし、ハザードに対して可能な態度は二つあります。これについて、私は決定的な結論を出すことができるとは思いません。
したがって、二つの可能な態度とは、一方でハザードを存在論的事実と考える、つまり物事の現実の中に根本的なハザードがあると考える態度です。そして私たちの態度は、決定論に対する無知によるハザードだと言うことです。
私は、量子力学の中に、まさに本質的なハザード、存在論的ハザードを正当化する決定的な論拠を見出すことができるとは全く確信していません。私一人がそう考えているわけではありません。他の物理学者たち、量子物理学者たち自身が、必ずしもこの立場を共有しているわけではありません。確率方程式なしには済まないからといって、必ずしも...
ありがとうございます。では、あと3分ありますので、もう一つ質問を受け付けましょう。マイクをお持ちの方、どうぞ。
[質問者]：こんばんは。では、感情に関する質問について。感情と信念の関係についてお尋ねでしたね。実際、信念がどこから生まれるのか、なぜ私たちがあることを信じ、他のことを信じないのかという、今晩は割愛した章がありました。そしてご指摘の通り、感情は決定的な役割を果たしています。
実はこの点について、感情による信念の決定メカニズム、そして感情自体の決定について興味のある方には、スピノザの基礎的な著作、特に『エチカ』における感情理論を参照することをお勧めします。
[司会]：アンリ・アトランさん、ご講演とご回答をありがとうございました。拍手でお礼を申し上げましょう。ジャック・セラノとそのチームがこの週の開幕講演としてあなたをプログラムに入れたのは素晴らしいことでした。あなたのおかげで、私たちは信念と迷信、信念と知識を区別し、そしてそれらの絡み合いを考える上での類型論を手に入れることができました。
まだ読んでいない方には、この講演の基となった本、オートルマン社から出版された『信念』（もちろん複数形です）をぜひお勧めしたいと思います。実は、この後サイン会もあると思います。ご本人はご存じなかったようですが、一応確認してみましょう。
みなさま、ありがとうございました。3分後には、コレージュ・ド・フランスのクロード・アジェージュ氏による次の講演が始まります。ありがとうございました。