STEPHEN M. WALT “The Progressive Power of Realism”

スティーブン・M・ウォルト 「リアリズムの持つ進歩的パワー」

ジョン・バスケスによるリアリズムの評価には、3つの重大な欠点がある。第1に、イムレ・ラカトシュ（1970）の科学進歩モデルへの依存は問題である。なぜなら、ラカトシュのモデルは、現代の歴史家や科学哲学者によってほとんど否定されているからである。第2に、バスケスはリアリストの研究プログラムの幅と多様性を過小評価し、リアリスト間の意見の相違を理論的な退化の証拠と誤って見ている。最後に、彼は現代のリアリスト理論の進歩的な性格を見落としているが、それは彼が関連するすべての文献を考慮していないことが主な理由である。しかし、バスケスの試みは、批判が単に特定の研究伝統を正当化する以上のことをしようとするときに、最も役立つことを示唆するものである。

ジョン・バスケスによるリアリスト研究プログラムの評価は、よりよい国際関係論への道筋を誤らせるものである。バスケスはリアリズムを「退廃的」なものとして描くことで、「研究者がどこに研究の賭けをするかという個人の決断と、どの研究プログラムが継続的な資金提供や出版などに値するかという集団的決断」の両方に影響を与えたいと考えている（900頁、強調部分）。言い換えれば、彼の主な目的は、世界政治の研究に対する正当なアプローチとしてリアリズムを貶め、研究者がリアリズムの研究課題を追求することを妨げ、リアリズムの伝統の中で働く研究者が研究資金や著名雑誌へのアクセスを得る可能性を低下させることである。

この極端な立場を正当化するために、バスケスはどのような根拠を提示するのだろうか。バスケス（1997）のリアリズム批判は、1人の科学哲学者（イムレ・ラカトシュ）と一握りの現代リアリストの著作に基づいている。具体的には、「退廃」の罪を裏付けるために、彼は2冊の「リアリスト」の本（Waltz 1979, Walt 1987）、2本の論文（Schweller 1994, Christensen and Snyder 1990）、そして11ページの編集者への手紙（Elman and Elman 1995）を選んでいる。このような雑な調査によって、尊敬される知的伝統を捨てることが正当化されるのだろうか。合理的選択理論、意思決定への認知的アプローチ、組織論、リベラリズム理論、投票行動の定量的分析などを、同様のサンプルに基づいて放棄することが考えられるだろうか。仮にバスケスの批判がすべて妥当であったとしても（実際はそうではない）、彼の評価はリアリストの視点の価値についてほとんど語ることはないだろう。

バスケスの批判の基礎となっているのは、（1970）のよく知られた科学研究プログラムに関する論考である。ラカトシュは、研究プログラムは、（1）研究コミュニティの全メンバーに受け入れられる基本命題の「ハードコア」、（2）このハードコアから批判をそらす「ネガティブ・ヒューリスティック」、（3）正当なパズルを識別し研究課題を設定する「ポジティブ・ヒューリスティック」からなると主張した。ラカトシュによれば、新しい理論の改良が、以前の理論と比較して「過不足のない経験的内容」（すなわち、新たに確認された予測）につながる場合、研究プログラムは「進歩的」であるという。これに対して、新しい理論が、単にアドホックな調整、あるいは意味論的な調整で、例外を説明するだけで、何らかの「新しい事実」を予期していない場合、研究プログラムは「退化」していると言われるのである。

ラカトシュのモデルに影響を受けたバスケスは、リアリズムを、明らかに退化の兆しを見せている、狭く、緊密に統一された研究プログラムとして描いている。リアリズムのハードコアとされる部分を説明した後、最近の理論的改良は、パラダイム全体を経験的失敗から救うためのアドホックな調整に過ぎないと論じている。彼は、一握りのリアリストが同盟形成に関して異なる理論を展開していることを示すことで、これを実現している。なぜなら、競合するリアリスト理論が複数存在することで、「リアリストのパラダイムが何らかの検証を通過する確率」が高まるからである(p.906)。

バスケスの批判には3つの主要な問題がある。第1に、ラカトシュへの依存は問題である。なぜなら、その科学的進歩モデルには欠陥があり、また、バスケスの解釈は社会科学理論のほとんど（すべてではないにしても）を放棄することを正当化することになるからである。第2に、リアリストの伝統に対するバスケスの評価は誤解を招きやすく、その範囲と多様性を過小評価している。第3に、バスケスは現代のリアリスト理論が持つ進歩的な性格を見落としており、その理由の大部分は、彼が関連するすべての文献を考慮していないことにある。特に、私自身の研究に対する彼の扱いには一貫性がなく、明らかに不正確である。これらの誤りを総合すると、彼の論文がリアリズムをほとんど手つかずのまま残し、それがどのように改善されうるかについてほとんど光を当てないのは、そのためである。

社会科学の理論をどのように判断してはいけないか

バスケスは、ラカトシュの科学的進歩のモデルに依拠しているが、それは、少なくとも国際関係論の主流の研究者の間では、理論的なメリットを判断する基準として、「最もコンセンサスを集めている」と考えているからである（899-900頁）。しかし、この主張が正しいとしても、説得力のある正当化にはならないだろう。ラカトシュの今や古くなった分析は、現代の歴史家や科学哲学者たちによってほとんど否定されている（Diesing 1991, Laudan 1977, Suppe 1977, Toulmin 1972）。なぜ社会科学者は、その分野の専門家によって広く否定された科学的進歩のモデルを受け入れなければならないのだろうか。

ラカトシュの分析が破棄された主な理由は、それが科学的発見について現在我々が知っていることと一致しないためである。例えば、ラカトシュは、ある研究プログラムに参加する科学者は共通の仮定という「ハードコア」を共有していると主張するが、歴史的記録によれば、そのようなプログラムに参加する科学者は、しばしばその中心的要素について意見を異にしている。同様に、ラカトシュのモデルは、研究の進歩は研究のフロンティアでのみ起こり、研究プログラムのハードコアは挑戦されないままであることを示唆している。実際、ハードコアはしばしば議論の対象となり、新たな経験的発見や概念の刷新に応じて進化していく。このように、ラカトシュの科学的進歩モデルは、純粋に歴史的な根拠からは疑問がある。

第2に、ラカトシュは、対立する理論を選択する際の重要な基準は「過剰な経験的内容」であると強調しているが、この種の比較をどのように行うかについては説明していない。ラカトシュにとって、理論T2は、古い理論Tが説明したことのすべてを説明すると同時に、何らかの予期せぬ「新しい事実」を説明するものであれば、進歩的であるとされる。しかし、敵対する理論の経験的内容を比較することは、実際には特に困難であることが判明している。このことは、「ラカトシュも彼の追随者も、ラカトシュ的な進歩の定義が厳密に適用されることを示すことができる歴史的事例を特定できていない」（Laudan 1977, 77; Grunbaum 1976a; McCloskey 1994, Chapter 7 も参照）理由の一助となるであろう。運用が困難な進歩の尺度は、有用な指針とはならない。

第3に、ラカトシュのアドホックな調整の否定は、実際の科学的実践と矛盾している。アドホックな調整は、既存の例外を解決するものの、他の新しい事実にはつながらないものであっても、我々の理解における進歩であり、結局のところ、それはパズルに答えるものなのである。このような調整が問題となるのは、同時に概念的あるいは経験的な困難を新たに引き起こす場合だけである。同様に、ある理論の領域を限定するような改良（つまり、限定された条件下でのみ機能することを示すこと）も、その理論がより広い説明範囲を持つという以前の誤った主張に対する改良であることに変わりはないのである。このように、現役の科学者はアドホックな調整を日常的に受け入れており、それを通常の科学的手続きの一部と正しく見なしている。

これらの指摘は、ラカトシュのモデルがリアリズムやその他の研究プログラムを判断するための健全な基礎とはならないことを示唆している。実際、論理的な結論として、バスケスのラカトシュの適用は、事実上すべての社会科学の理論の放棄を正当化することになる。バスケスは、（1）新しい理論が新しい経験的内容を提供しない場合、（2）研究プログラムが何度も理論の転換を繰り返す場合…その最終結果は、理論群に矛盾する仮説の集合ができ、少なくとも1つが経験的検証に通過する確率が大幅に高まることだ」（P901）と見ている。後述するように、ある種のリアリストの理論が「新しい事実」を生み出していないという彼の主張は、単に間違っているに過ぎない。さらに、矛盾する仮説の出現は事実上退化の兆候であるという彼の主張は、特定の研究プログラムの学者が異なる理論を進め、異なる結論に達したとき、その研究プログラムは事実上退化を始めていることを意味する。この結論は、ある学者が正しく、別の学者が間違っているという可能性も、特定の不一致が経験的検証や介入変数や境界条件のより正確な特定によって調整される可能性も、無視している（Schweller 1997）。この基準を採用すると、社会科学における事実上すべての研究上の伝統を否定することを余儀なくされる。

リアリズムとは何か？

バスケスは、リアリズムをケネス・ウォルツの考えを中心とする単一の緊密な研究プログラムとみなしているようである。そのため、リアリストの間で大きな意見の相違があれば、特にウォルツからの離脱は退廃の兆候とみなし、その結果、他のリアリストが一連のアドホックな修正を通じて大きなパラダイムを救おうとしているように見えるのである。また、このような視点は、ある特定のリアリストの理論が信用を失うことを、パラダイム全体に対する打撃とみなすことを可能にしている。

バスケスの見解は、現代のリアリスト思想の不正確なイメージに基づいている。実際、リアリズムは広範な研究プログラムであり、競合する多くの理論を含んでいる。リアリストは、いくつかの一般的な仮定（国家が主要なアクターである、国際システムはアナーキーである、パワーは政治世界の中心である、など）から出発する。しかし、すべての成功した研究プログラムと同様に、リアリストもまた、多くの基本的な考えについて意見を異にしている。例えば、ハンス・モーゲンソー は、国家間の競争は人間のパワーへの欲望（彼はこれを権力欲と呼んだ）から生じると仮定しているが、ケネス・ウォルツは人間の本性を無視し、国家は単に生き残りを目指していると仮定している（モーゲンソー1946、ウォルツ1979）。ミアシャイマー（1994-95）のような「攻撃的」リアリストは、大国は相対的パワーを最大化することによって安全保障を最大化しようとすると主張し、またジャック・スナイダー（1991）あるいはチャールズ・グレーザー（1994-95）のような「防御的」リアリストは、大国はパワーの最大化を控えて現状を維持しようとすれば一般により安全であると主張する。リアリストはまた、国内要因とシステムレベルの要因の相対的重要性、二極世界と多極世界の相対的安定性、国家指導者の計算を形成する上での意図の重要性（可能性を挙げればきりがない）についても意見を異にしている。このように、リアリズムは、狭い知的一枚岩とはほど遠い、大きく多様な思想体系であり、その支持者はいくつかの重要な考えを共有しているが、他の多くの考えについては意見を異にしている。

次に、2つの含意がある。第1に、リアリストが矛盾する議論を展開したり、異なる結論に達したとしても、それは退化の証拠とは言い難い。これは、ニュー・ケインズ派の経済学者、スキナー派の心理学者、ダーウィン派の社会生物学者、量子物理学者が対立するたびに大きな問題になるわけではないのと同じことである。リアリストのパラダイムには様々な理論があり、そのすべてが等しく有効で有用であるとは限らないのである。第2に、リアリズムは実に多様な国際現象を扱うため、ある特定のリアリストの理論が失敗したからといって、パラダイム全体の信用を落とすことにはならない。バスケスは、このアプローチ全体の信用を失墜させようと、一握りの著者に焦点を当てているが、この手順は、より広い研究の伝統とそれが含む多くの異なる理論を誤って特徴づけている。

真に問うべきは、リアリズムが、そのあらゆる限界の中で、国際関係に対する我々の理解を進めたのか、それとも妨げたのかということである。この問題に関しては、リアリズムの著名な批評家でさえも、リアリズムが影響力のある伝統であったことを認めている。なぜなら、それが多くの重要な国際現象に、部分的にせよ、かなりの光を当てているからである(Keohane 1984, 1986; Ruggie, 1983; Wendt n.d.)。

パワー、脅威、そして経験的内容

バスケスの分析の問題点は、私自身の研究に対する彼の議論に表れている。そもそも彼は、脅威均衡理論の理論的位置づけについて、自分の考えを持つことができない。彼はまず、私の理論を、国家はパワーだけでなく脅威に対してもバランシングする傾向があるという私の主張に基づいて、ウォルツのネオリアリズムの勢力均衡理論に対する直接的な反駁として描いている。この反論は、リアリストのパラダイムに「破壊的」な結果をもたらすという。バスケスは、「もし…パワーと脅威が、ウォルツの例示する国家によって認識されているように独立しているとすれば、リアリスト世界の何かが狂っているのかもしれない」（904頁）と述べている。

しかし、ウォルツに反論することが、なぜリアリストのパラダイムを全面的に放棄することにつながるのかは、ほとんど明らかではない。バスケスは明らかに私の研究をリアリストのパラダイムの一部とみなしており、もし私がウォルツに正しく反論したのなら、結局のところリアリズムは進歩的なプログラムなのである。自分の議論に対するこの明白な挑戦を避けるために、バスケスは方向転換し、脅威均衡理論は「国家の行動を実際よりもずっと大きなパラダイムに合致しているように見せる」ための「巧妙な言い回し」に過ぎないと主張する。特に、彼は私の理論が「不一致の証拠以外の新しい事実を指し示すものではない（そして）。…それは今、不一致の証拠を取り、それがリアリズムの新しい変種を支持すると言うことを除いて、元の理論と比較して、いかなる超過経験的内容もない」と主張している（904-5頁）。つまり、バスケスは、パワーと脅威が完全に独立した概念であるという主張に基づいて、脅威均衡理論をウォルツに対する「破壊的」な挑戦と呼ぶことから始めているのである。しかし、彼はすぐに後戻りし、脅威均衡理論はウォルツの理論を単に意味的に再構成したものに過ぎず、何ら新しい事実を指し示すものではないと主張する。このように、彼は両者を両立させることができない。

結論から言うと、どちらの主張も間違っている。前者については，私はパワーと脅威が独立したものであるとは考えていない。脅威均衡理論は、パワーを公然と取り入れ、（地理、攻撃的能力、意図とともに）より一般的な脅威の概念に包含させるものである8。勢力均衡理論では、国家はシステム内で最も強い国家に対して同盟を結ぶと予測されるが、脅威均衡理論では、最も脅威となる国家に対して同盟を結ぶ傾向があると予測される。したがって、後者は、ある国家が最も強力な国家に対して同盟する理由（そのパワーが最も危険である場合）だけでなく、ある国家が必ずしも強力ではないが、その接近、攻撃的意図、特に強力な征服手段の獲得を理由に、より脅威になると見なされる別の国家に対してバランシングする理由も説明できる。この2つの理論は、一定の要素を共有しているが、同一の理論ではない。

脅威均衡理論が単に意味論的な言い換えであるという第2の主張については、新事実を提示する私のいくつかの著作を紹介する。脅威均衡理論は、もともと1987年に出版された拙著『中東における同盟行動』で提唱されたものである。しかし、最終章では、この理論が冷戦期のソ連と米国の同盟システム間のパワー分布の特殊性をも説明できることを示した。その後の論文（バスケスによる引用ではない）では、この理論を用いて、南西アジアにおける4つの異なる国家の同盟行動を説明している（Walt 1988）。もう一つの論文（これもバスケスは言及していない）は、脅威均衡理論が1930年代の欧州における同盟力学をいかに説明するかを示している。特に、（1）東欧諸国がナチス・ドイツとソ連の両方に対して効果的にバランシングすることができなかった理由、（2）米国が第2次世界大戦に参加する最後の大国となった理由、（3）英国およびフランスが後から考えるよりもゆっくりとバランシングした理由を、この理論によって説明することができる。また、この論文では、バスケスやシュローダーらが示唆するように、英国やフランスがナチス・ドイツからの脅威の高まりにバランシングできなかったことも示している(Walt 1992b)。他の学者も脅威均衡理論を用いて、1990-91年の湾岸戦争における連合軍の形成を説明し、ポスト冷戦期における米国の大戦略を分析することに成功している（Garnham 1991, Mastanduno 1997）。最後に、バスケスは、この理論を新しい領域–国内革命の国際的帰結−に適用しようとする私の最近の取り組みには言及していない（Walt 1992a, 1996）。このように、脅威均衡理論には「過不足ない経験的内容」が含まれていないというバスケスの中心的主張は誤りである。そして、この誤りが露呈したことで、彼の議論は崩壊した。

結論

全体として見れば、バスケスの論考はサンプル数が少ないことの危険性を示す典型的な例である。まず、科学史・科学哲学に関する現代的な著作を1つだけ取り上げている。第2に、彼は5つの現代のリアリストの著作に依存している。そして、これらの著作を漫然と調査しているために、それらの著作が発見した新事実を見逃すことになる。このような問題は、彼の議論にとって致命的であり、リアリズム全般や特定の文献群に対する有益な批判を提供することを妨げている。

なぜなら、リアリズムは欠点がないわけではなく、批判にさらされるべきものだからである。リアリストの視点は、政治集団（国家を含む）間の関係を理解するための簡潔で強力な方法を提供し、多様な国際現象について（不完全ではあるが）説得力のある説明を行っている。しかし、それが国際関係を研究する唯一の方法であるとは言い難い。今後も、これまでと同様、学者たちはリアリストの多様な思想体系を修正し、拡張していくだろう。その際、様々な点で意見が対立することは避けられない。同時に、他の研究者はリアリスト以外の様々な研究プログラムを追求し、その結果、異なるアプローチ間の競争は、私たちの国際政治に対する理解をより洗練されたものにすることだろう。社会科学の進歩にとって、研究プログラム内外の理論の衝突は不可欠であり、歓迎されるべきことである。しかし、批判が単にリアリズムや、批判者が偶然にも嫌いな他のアプローチを正当化する以上のことを求めるならば、進歩はより早くなるであろう。