ユダヤ教とはなにか①概要・語源・歴史・特徴と信仰の原則・宗教文書・ユダヤアイデンティティ
こんにちは。いつもお越しくださる方も、初めての方もご訪問ありがとうございます。
今回はwikipedia英語版「Judaism」の記事を翻訳をします。
翻訳は主にChatGPT、補完的にDeepLやGoogle翻訳などを活用しています。翻訳のプロではありませんので、誤訳などを上手く訂正できていないと思います。
英語をはじめとする外国語には一般の日本人が全く知らない情報が数多くあります。「海外の常識を日本人の常識に」を使命に、特に歴史的流れを掴めるようにすることを第一優先課題としています。
また、当サイトで掲載されている翻訳記事は、私自身の見解や意見を代表するものではありません。
ユダヤ教
ユダヤ教は、ユダヤ民族の集合的な精神的、文化的、法的伝統を包括するアブラハム系の一神教の民族宗教です。ユダヤ教は、古代のセム系宗教であるヤハウィズムから進化したもので、紀元前6世紀から5世紀頃に成立したと考えられています。同じくサマリア人宗教と密接な関係があり、ユダヤ教は二つの最も古いアブラハム系宗教の一つです。
信仰心のあるユダヤ教徒は、ユダヤ教を彼らの祖先であるイスラエル人と神との間で結ばれたモーセ契約を遵守するための手段と考えています。ユダヤ教の宗教的教義は、多くの文書、実践、神学的立場、組織の形態を包括しています。ユダヤ教の中心的な文書の一つがトーラーで、これはヘブライ聖書の最初の五つの書、つまり古代ヘブライ語の聖書の一部を成すものです。タナハ（英語ではヘブライ聖書として知られ、キリスト教では「旧約聖書」としても言及される）は、ユダヤ教の主要な宗教文書です。また、元々の書かれた聖典に加えて、補足的な口伝トーラーが後の文書、例えばミドラシュやタルムードで表現されています。ヘブライ語の「トーラー」という言葉は「教え」、「法」、「指示」という意味を持つこともありますが、「トーラー」という用語はモーセ五書を元にしたすべてのユダヤ教の文書を指す一般的な用語としても使用されます。ユダヤ教の精神的および宗教的伝統の中心を成すトーラーは、少なくとも70の側面や解釈を含むと明示的にされており、潜在的には無限の側面を持つ教えとされます。ユダヤ教の文書、伝統、価値観は、後のアブラハム系宗教、特にキリスト教やイスラム教に強い影響を与えました。ヘブライ主義は、ヘレニズムと同様に、西洋文明の形成において、初期キリスト教の背景的要素として重要な役割を果たしました。
ユダヤ教の中には、さまざまな宗教運動があり、その多くはラビ・ユダヤ教から生まれました。ラビ・ユダヤ教は、神がシナイ山でモーセに書かれたトーラーと口伝トーラーの両方の形で法と戒律を啓示したと主張しています。歴史的に、この主張のすべてまたは一部は、第二神殿時代にサドカイ派やヘレニズム・ユダヤ教、また中世初期および後期にカライ派、そして現代の非正統派の一部の宗派によって異議が唱えられてきました。ヒューマニスティック・ユダヤ教など、現代のユダヤ教の一部の分派は世俗的または非神論的と見なされることがあります。今日、最大のユダヤ教の宗教運動は、正統派ユダヤ教（ハレディ派とモダン正統派）、保守派ユダヤ教、改革派ユダヤ教です。これらのグループ間の主な相違点は、ハラハー（ユダヤ教の法）へのアプローチ、ラビ伝統の権威、そしてイスラエル国家の重要性にあります。正統派ユダヤ教は、トーラーとハラハーが神聖な起源を持ち、永遠かつ不変であり、厳格に遵守されるべきであると主張しています。保守派と改革派ユダヤ教はよりリベラルであり、保守派ユダヤ教は一般的に改革派ユダヤ教よりもユダヤ教の要求をより伝統的に解釈することを推奨しています。改革派の典型的な立場は、ハラハーを制限や義務の集合体ではなく、すべてのユダヤ人が従うべき一般的な指針と見なすべきだというものです。歴史的には、特別な法廷がハラハーを施行していましたが、今日ではこれらの法廷はまだ存在しますが、ユダヤ教の実践はほとんどが自主的です。神学的および法的な問題に関する権威は、特定の人物や組織にあるのではなく、聖典やそれを解釈するラビや学者にあります。
ユダヤ人は、ユダヤ教に改宗した人々に加えて、生まれつきユダヤ人である人々（「民族的ユダヤ人」）を含む民族宗教グループです。2021年の世界のユダヤ人人口は約1520万人と推定されており、これは世界全人口のおよそ0.195％に相当します。ただし、宗教的遵守は厳格なものから無に至るまでさまざまです。2021年には、すべてのユダヤ人の約45.6％がイスラエルに住み、別の42.1％がアメリカとカナダに住んでおり、残りの大部分はヨーロッパに住んでおり、その他のグループがラテンアメリカ、アジア、アフリカ、オーストラリアに散らばっています。
語源
ユダヤ教という用語は、古代ギリシャ語の「Ἰουδαϊσμός（イウダイスモス）」のラテン語化された形である「イウダイスムス」に由来します（この言葉は、動詞「ἰουδαΐζειν（ユダヤ人に味方する、または模倣する）」から派生しています）。その最終的な起源はヘブライ語の「יהודה（イェフダー、ユダ）」であり、これはユダヤ教を表すヘブライ語の用語「יַהֲדוּת（ヤハドゥート）」の源でもあります。「Ἰουδαϊσμός」という用語は、紀元前2世紀のヘレニズム時代のギリシャ語の書物『マカバイ記2』で初めて登場します（具体的には『マカバイ記2』2:21、8:1、14:38）。この時代と文脈では、「文化的存在の一部を求める、または形成すること」を意味し、ギリシャ文化の規範に従うことを意味する言葉「ヘレニズム（ヘレニスモス）」の対義語に似ていました。「ユダイズム」と「ヘレニズム」の間の対立が、マカバイの反乱の背後にあり、このことから「ユダイズム」という用語が生まれました。
シェイ・J・D・コーエンは彼の著書『ユダヤ性の始まり』の中で次のように述べています。
私たちはもちろん、『イウダイスモス』を『ユダヤ教』と翻訳したくなりますが、この翻訳は狭すぎます。この言葉が最初に登場した際、『イウダイスモス』はまだ宗教の名称には限定されていませんでした。むしろ『ユダヤ人をユダヤ人たらしめるすべての特性の総体』を意味しています。これらの特性には、今日私たちが『宗教的』と呼ぶような慣習や信念も含まれていますが、これらの慣習や信念がこの用語の唯一の内容ではありません。したがって、『イウダイスモス』は『ユダヤ教』ではなく『ユダヤ性』と翻訳されるべきです。
しかし、ダニエル・R・シュワルツは、『マカバイ記』の文脈では「ユダヤ教」はユダヤ国家の文化や政治ではなく、宗教を指すと主張しています。彼は、これがファリサイ派とサドカイ派の間のイデオロギー的な分裂を反映し、ユダヤ社会における反ハスモン派と親ハスモン派の派閥を暗に示していると考えています。
オックスフォード英語辞典によれば、この用語が「ユダヤ教の信仰または実践；ユダヤ人の宗教体系または統治体制」を意味するものとして英語で最初に使用された例は、ロバート・ファビアンの『イングランドとフランスの新しい年代記』（1516年）です。「ジュダイズム」という言葉がラテン語の「イウダイスムス」の直接の翻訳として初めて使用されたのは、1611年の英語訳『アポクリファ（カトリックおよび東方正教会では第二正典）』の『マカバイ記2』2:21において、「イウダイスメのために彼らの名誉に勇敢に行動した者たち」という文脈でした。
歴史
起源
ヘブライ聖書（タナハ）の核心には、イスラエルの民と神との関係が、彼らの最も古い歴史から第二神殿の建設（紀元前約535年）に至るまでの記録が描かれています。アブラハムは最初のヘブライ人であり、ユダヤ人の祖として称賛されています。彼は一神教に対する信仰の行為に対する報酬として、彼の次男イサクがカナンと呼ばれていたイスラエルの地を継承することを約束されました。その後、イサクの息子ヤコブの子孫はエジプトで奴隷とされ、神はモーセに命じて彼らをエジプトから脱出させました。シナイ山で彼らはモーセ五書（トーラー）を受け取りました。これらの書物は、ネビイム（預言書）やケトゥビム（聖文書）とともに、口伝トーラー（ミシュナやタルムードを指す）とは対照的に、「トーラー・シェビクタヴ」として知られています。最終的に神は彼らをイスラエルの地に導き、幕屋（タバナクル）は300年以上にわたりシロの町に据え置かれ、敵の攻撃から国を守るために国民を結集させました。しかし時が経つにつれて、国民の霊的なレベルが低下し、神はペリシテ人が幕屋を奪うことを許されました。その後、イスラエルの民は預言者サムエルに、恒久的な王によって統治される必要があると訴え、サムエルはサウルを王に任命しました。しかし、民がサウルに対してサムエルから伝えられた命令に逆らうよう圧力をかけたとき、神はサムエルにダビデを代わりに任命するように告げました。
ラビの伝統では、律法の詳細や解釈は口伝トーラーまたは口伝律法と呼ばれ、元々は神がシナイ山でモーセに語ったことに基づく書かれていない伝統とされています。しかし、ユダヤ人への迫害が増え、その詳細が忘れ去られる危険が生じたため、これらの口伝律法は紀元200年頃にラビ・ユダ・ハナシ（ユダ・ザ・プリンス）によってミシュナに記録されました。タルムードは、ミシュナとその後の3世紀間に編纂されたラビの注釈であるゲマラの両方を含む集大成です。ゲマラは、ユダヤ学の二大中心地であるパレスチナとバビロニアで発展しました。その結果、二つの分析体系が発展し、二つのタルムードが作成されました。古い方の集大成はエルサレム・タルムードと呼ばれ、4世紀頃にパレスチナで編纂されました。
批判的学者によれば、トーラーは矛盾するテキストが編集されており、異なる記述が際立つようにまとめられています。マーティン・ローズ教授やジョン・ブライトなどの学者は、第一神殿時代のイスラエルの民は各国にそれぞれの神が存在すると信じていたが、自分たちの神が他の神々よりも優れていると考えていたと主張しています。中には、厳格な一神教がバビロン捕囚時代に発展したとする者もおり、これはゾロアスター教の二元論に対する反応であった可能性があります。この見解では、多くのユダヤ人が自分たちの神が唯一の神であると信じるようになり、ユダヤ人国家とユダヤ教が同一視されるようになったのは、ヘレニズム時代になってからだとされています。ジョン・デイは、聖書のヤハウェ、エル、アシェラ、バアルの起源が、ギリシャの神々のようなパンテオン（神々の集団）を中心としたカナン人の宗教に根ざしている可能性があると主張しています。
古代
ヘブライ聖書によれば、サウルの下で統一王国が確立され、ダビデ王とソロモン王の時代にはその首都はエルサレムに置かれていました。ソロモンの治世の後、国は二つの王国、北のイスラエル王国と南のユダ王国に分裂しました。イスラエル王国は紀元前720年頃に新アッシリア帝国によって征服され、首都サマリアからメディアやカブール川流域に多くの人々が捕囚されました。ユダ王国は独立した国家として存続していましたが、紀元前586年に新バビロニア帝国のネブカドネザル2世によって征服されました。バビロニア人はエルサレムと古代ユダヤ人の礼拝の中心であった第一神殿を破壊しました。ユダヤ人たちはバビロンに追放され、これが最初のユダヤ人ディアスポラとされています。その後、多くのユダヤ人はペルシャのアケメネス朝によるバビロン征服から70年後に故郷に戻り、これが「シオンへの帰還」として知られています。第二神殿が建設され、古い宗教的慣習が再開されました。
神殿の丘はユダヤ教において最も神聖な場所です。
第二神殿の初期には、エズラ書記が率いる「大集会」という評議会が最高の宗教権威を持っていました。大集会の成果の一つとして、聖書の最後の書物がこの時期に書かれ、正典が確定されました。ヘレニズム時代のユダヤ教は紀元前3世紀からプトレマイオス朝エジプトに広まり、その創設はユダヤ人コミュニティに広範な論争を引き起こしました。この論争は「占領国家の文化を受け入れることに関するユダヤ人コミュニティ内の対立」を引き起こしました。
大ユダヤ戦争（紀元66〜73年）の間、ローマ人はエルサレムを略奪し、第二神殿を破壊しました。その後、ローマ皇帝ハドリアヌスは神殿の山に異教の偶像を建て、割礼を禁止しました。これらの民族絶滅行為はバル・コクバの反乱（紀元132〜136年）を引き起こし、その後ローマ人はトーラーの学習とユダヤの祝日の祝賀を禁じ、実質的にすべてのユダヤ人をユダヤから強制的に追放しました。しかし、紀元200年にはユダヤ人はローマ市民権を与えられ、ユダヤ教は「合法宗教（レリジオ・リシタ）」として認められましたが、4世紀にはグノーシス主義や初期キリスト教の台頭により状況が変わりました。
エルサレムの破壊とユダヤ人の追放後、ユダヤ人の礼拝は神殿を中心に組織されることはなくなり、祈りが犠牲の代わりとなり、礼拝はコミュニティ（成人男性10人以上で構成される）を中心に再構築され、ラビが個々のコミュニティの教師や指導者として権威を確立しました。
定義された特徴と信仰の原則
他の古代近東の神々とは異なり、ヘブライの神は単一で孤立した存在として描かれています。そのため、ヘブライの神の主要な関係は他の神々とのものではなく、世界、そしてより具体的には彼が創造した人々との関係です。ユダヤ教は、神が一つであり人類の行動に関心を持っているという倫理的一神教から始まります。ヘブライ聖書によれば、神はアブラハムに彼の子孫を大いなる国民にすると約束しました。多くの世代が経た後、神はイスラエルの国に一つの神だけを愛し、崇拝するよう命じました。つまり、ユダヤ人国家は神の世界への関心に応えるべきです。また、神はユダヤ人たちに互いに愛し合うよう命じました。つまり、ユダヤ人は神の人々への愛を模倣するべきです。
1476年にスペインで作られたタナハ（ユダヤ教聖書）
したがって、ユダヤ教にはカバラという神秘的な伝統がありますが、ラビの学者マックス・カドゥーシンは、規範的なユダヤ教を「普通の神秘主義」と特徴づけています。これは、すべてのユダヤ人に共通する方法や形態を通じて神を個人的に体験する日常的な経験を含むからです。この体験は、ユダヤ法（ハラハー）の遵守を通じて実践され、ポジティブな戒律が履行されるたびに話される短い祝福である「ビルカット・ハ・ミツヴォット」に言葉として表現されます。
私たちが持つ普通で親しみのある日常的な事柄や出来事は、神の体験の機会を構成します。日々の糧や日そのものなどが、神の慈愛の顕現として感じられ、ベラカ（祝福）が呼び起こされます。ケドゥシャ（聖性）は神の模倣以外の何物でもなく、日常の行動、寛大で慈悲深くあること、偶像崇拝、不貞、流血から身を守ることに関係しています。ビルカット・ハ・ミツヴォットはラビの儀式で聖性の意識を喚起しますが、これらの儀式で使われる物の大部分は聖なるものでなく一般的なものであり、いくつかの聖なる物も神秘的なものではありません。そして、普通の事柄や出来事だけでなく、すべての出来事が神の体験を喚起します。悪い知らせでも祝福が言われるため、神の体験は他のものとは異なりますが、神を体験し、意識する機会は多様です。たとえそれがベラカを呼び起こすものであっても。
ユダヤ哲学者たちは、神が内在的であるのか超越的であるのか、また、人々に自由意志があるのかそれとも彼らの生活が定められているのかをしばしば議論しますが、ハラハーは、すべてのユダヤ人が神を世界に引き入れるための行動を取るための体系です。
倫理的一神教は、ユダヤ教のすべての聖なるまたは規範的な文献の中心的な要素です。しかし、一神教が実際に守られてきたわけではありません。ヘブライ聖書（タナハ）は、古代イスラエルにおける他の神々の広範な崇拝を記録し、繰り返し非難しています。ギリシャ・ローマ時代には、ユダヤ教の中で一神教のさまざまな解釈が存在しており、これにはキリスト教の誕生につながった解釈も含まれます。
さらに、ユダヤ教は信条を必要としない宗教であると主張する人々もいます。一部の人々にとっては、神の存在を信じることよりもハラハーの遵守が重要です。真正なまたは規範的なユダヤ教について話すことができるかどうかの議論は、宗教的なユダヤ人の間だけでなく、歴史家の間でも行われています。
大陸ヨーロッパでは、ユダヤ教は主に正統派ユダヤ教と強く関連付けられており、最もよく正統派ユダヤ教として考えられています。
核となる教義
厳密には、ユダヤ教にはキリスト教やイスラム教のような普遍的に拘束力のある信条が存在しないのは、その信条が典礼に組み込まれているためです。ユダヤ教の歴史を通じて、学者たちはユダヤ教の核心的な教義について数多くの定式を提案してきましたが、すべてが批判にさられました。最も有名な定式は、12世紀にマイモニデスによって提唱された13の信条です。マイモニデスによれば、これらの信条のうちの1つでも拒否するユダヤ人は、背教者かつ異端者と見なされます。ユダヤ教の学者たちは、マイモニデスの信条からさまざまな点で異なる見解を持っており、改革派ユダヤ教では最初の5つの信条のみが承認されています。
13の信条
① 完全な信仰をもって、創造主（その名は祝福される）がすべての創造物の創造者であり導き手であると信じます。彼だけがすべてを創り、創り続け、創り続けるのです。
② 完全な信仰をもって、創造主（その名は祝福される）は一つであり、彼に類似した一体性は存在しないと信じます。彼だけが私たちの神であり、かつて存在し、現在存在し、これからも存在するのです。
③ 完全な信仰をもって、創造主（その名は祝福される）には体がなく、物質のすべての特性から解放されていると信じます。彼には物理的な比較対象が存在しないのです。
④ 完全な信仰をもって、創造主（その名は祝福される）が最初であり最後であると信じます。
⑤ 完全な信仰をもって、創造主（その名は祝福される）だけに祈るのが正しく、彼以外の存在に祈ることは正しくないと信じます。
⑥ 完全な信仰をもって、すべての預言者の言葉は真実であると信じます。⑦ 完全な信仰をもって、我々の教師モーセの預言は真実であり、彼が以前の預言者たちと後の預言者たちの長であったと信じます。
⑧ 完全な信仰をもって、現在私たちが持っているトーラーは、我々の教師モーセに与えられたものと同じであると信じます。
⑨ 完全な信仰をもって、このトーラーは交換されることはなく、創造主（その名は祝福される）から別のトーラーが存在することはないと信じます。
⑩ 完全な信仰をもって、創造主（その名は祝福される）はすべての人間の行いとその考えを知っており、「すべての心を造られた方、すべての行いを理解する方」（詩篇33:15）と書かれている通りであると信じます。
⑪ 完全な信仰をもって、創造主（その名は祝福される）はその戒律を守る者に報い、違反する者には罰を与えると信じます。
⑫ 完全な信仰をもって、メシアの到来を信じます。たとえその到来が遅れたとしても、私は毎日その到来を待っています。
⑬ 完全な信仰をもって、創造主（その名は祝福される）が望まれる時に死者の復活があると信じます。その名は永遠に称えられるべきです。
マイモニデスの時代には、彼の教義のリストはハスダイ・クレスカスとヨセフ・アルボによって批判されました。アルボとラアヴァドは、マイモニデスの信条が多すぎる項目を含んでおり、それらは真実ではあっても信仰の基本ではないと主張しました。
このような観点から、古代の歴史家ヨセフスは、宗教的な信念よりも実践と儀式を重視し、背教をハラハーの不履行と関連づけ、ユダヤ教への改宗には割礼と伝統的な習慣の遵守が含まれると主張しました。マイモニデスの信条は、その後数世紀にわたりほとんど無視されましたが、後にこれらの信条の2つの詩的な再表現（「アニ・マアミン」と「イグダール」）が多くのユダヤ教典礼に統合され、最終的にはほぼ普遍的に受け入れられるようになりました。
12世紀のカラリ派のユダヤ人であるユダ・ベン・エリヤフ・ハダッシによって、イスラム教の影響下で最古の非ラビ的な信条が定式化されました。
①神はすべての創造物の創造者である。
②神は世界の創造以前から存在し、同等の存在も協力者もいない。
③宇宙全体が創造された。
④神はモーセと聖書の預言者たちを呼び寄せた。
⑤モーセの法だけが真実である。
⑥聖書の言語を知ることは宗教的義務である。
⑦エルサレムの神殿は世界の支配者の宮殿である。
⑧復活とメシアの到来に対する信仰。
⑨最終的な審判。
⑩報い。
現代において、ユダヤ教は正確な宗教的教義を指示する中央集権的な権威を欠いています。そのため、ユダヤ教の基本的な信念に関するさまざまなバリエーションが考慮されています。それでも、すべてのユダヤ教の宗教運動は、程度の差はあれ、ヘブライ語聖書やタルムード、ミドラシュなどのさまざまな解説書の原則に基づいています。ユダヤ教はまた、神と族長アブラハムとの間の聖書の契約、さらにモーセに示された契約の追加的な側面を普遍的に認識しています。モーセはユダヤ教の最も偉大な預言者と考えられています。ミシュナーはラビ・ユダヤ教の中心的なテキストであり、この契約の神聖な起源の受け入れがユダヤ教の重要な側面とされ、契約を拒否する者は「来世」の分を失うとされています。
現代におけるユダヤ教の核心的な教義を確立することは、現代のユダヤ教の宗派の数と多様性を考慮するとさらに困難です。たとえ問題を19世紀と20世紀の最も影響力のある知的潮流に限定しても、その問題は複雑なままです。例えば、ジョセフ・ソロヴェイチク（現代正統派運動に関連）は、ユダヤ教をハラハー（ユダヤ法）の遵守と同一視し、その最終的な目標は聖性を世界にもたらすことだとしています。モルデカイ・カプラン（再建派ユダヤ教の創設者）は、宗教のアイデアを放棄し、ユダヤ教を文明と同一視し、この用語とセキュラリズムによる核心的なアイデアの翻訳を通じてできる限り多くのユダヤ教の宗派を受け入れようとしています。一方、ソロモン・シェクターの保守派ユダヤ教は、トーラーの解釈として理解される伝統と同一視され、その伝統自体が法の創造的な解釈による絶え間ない更新と調整の歴史であるとされています。最後に、デイヴィッド・フィリプソンは、改革運動のユダヤ教の輪郭を厳格で伝統的なラビのアプローチに対抗する形で描き、保守派運動と似た結論に達します。
宗教文書
以下は、ユダヤ教の実践と思想の中心的な著作の基本的で構造化されたリストです。
タナハ（ヘブライ語聖書）およびラビ文学
メソラ（伝承）
タルグム（アラム語訳聖書）
ユダヤ聖書解釈（以下のミドラシュも参照）
タルムード時代の著作（古典的ラビ文学）
ミシュナーとその注釈
トセフタおよび小トラクト
タルムード：
バビロニア・タルムードとその注釈
エルサレム・タルムードとその注釈
ミドラシュ文学：
ハラヒック・ミドラシュ（法的ミドラシュ）
アガディック・ミドラシュ（物語的ミドラシュ）
ハラヒック（法的）文学
ミシュネ・トーラーとその注釈
トゥールとその注釈
シュルハン・アルクとその注釈
レスポンサ文学（法的質問と回答）
思想と倫理
ユダヤ哲学
ムサール文学およびその他のユダヤ倫理の著作
カバラー（神秘主義）
ハシディズム（ハシディック運動）
シドゥールおよびユダヤ礼拝の儀式
ピユート（古典的ユダヤ詩）
法文献
ハラハーと伝統の基盤は、トーラー（またはモーセ五書、ペンタトーク）にあります。ラビの伝統によれば、トーラーには613の戒律が含まれています。これらの法則のいくつかは男性または女性のみに向けられており、またいくつかは古代の祭司集団であるコハニム（コーエン族）やレヴィ族に向けられており、さらにいくつかはイスラエルの土地内の農民のみに適用されます。多くの法則はエルサレムの神殿が存在していた時にのみ適用され、現在では369の戒律が今日も適用されています。
トーラーの文書テキストのみに基づく信仰を持つユダヤ人グループ（例：サドゥカイ派、カライ派）も存在しましたが、ほとんどのユダヤ人は口伝法を信じています。これらの口伝伝統は、古代ユダヤ教のパリサイ派の思想によって伝えられ、その後ラビたちによって文書形式で記録され、拡充されました。
ラビのユダ・ハナシの伝統によれば、神はモーセに対して書かれた法（トーラー）と口伝法の両方をシナイ山で授けました。口伝法は神からモーセに伝えられ、そこから各世代の賢者（ラビ）に伝達され、教えられました。
長い間、トーラーは書かれたテキストとして口伝伝統と並行して伝えられました。口伝の教えが忘れられることを恐れたラビ・ユダ・ハナシは、さまざまな意見を一つの法体系にまとめる使命を担い、その結果、ミシュナーとして知られるものが成立しました。
ミシュナーは、63のトラクト（書）から成り、ハラハーを体系化しており、タルムードの基礎となっています。アブラハム・ベン・ダビッドによれば、ミシュナーはエルサレムの破壊後、紀元189年（アノ・ムンディ3949年）にラビのユダ・ハナシによって編纂されました。
次の4世紀にわたり、ミシュナーはイスラエルとバビロニアという世界の主要なユダヤ教コミュニティで議論されました。それぞれのコミュニティからの注釈が最終的に二つのタルムード、エルサレム・タルムード（タルムード・イェルシャルミ）とバビロニア・タルムード（タルムード・バヴリ）として編纂され、さらに各時代のトーラー学者たちによって詳しく解説されました。
トーラーのテキストでは、多くの言葉が定義されておらず、多くの手続きが説明なしに言及されています。このような現象は、書かれた法が常に並行する口伝伝統とともに伝えられてきたことを裏付けるとされ、読者が他の口伝の情報にすでに精通していることを前提にしていると考えられます。
したがって、ラビ・ユダヤ教のライフスタイルであるハラハーは、トーラーと口伝伝統（ミシュナー、ハラヒック・ミドラシュ、タルムードおよびその注釈）の結びついた読み方に基づいています。ハラハーは前例に基づいてゆっくりと発展してきました。ラビに対する質問とその回答を集めた文献はレスポンサ（ヘブライ語でシェエロット・ウ・テシュヴォット）と呼ばれています。実践が発展するにつれて、レスポンサに基づいたハラハーの法典が書かれます。最も重要な法典であるシュルハン・アルクは、今日の正統派宗教実践を大きく決定しています。
ユダヤ哲学
ユダヤ哲学とは、哲学の真剣な研究とユダヤ神学との結びつきを指します。主要なユダヤ哲学者には、アレクサンドリアのフィロン、ソロモン・イブン・ガビロール、サアディア・ガオン、ユダ・ハレヴィ、マイモニデス、ゲルソニデスが含まれます。啓蒙時代（18世紀後半から19世紀初頭）に応じて大きな変化があり、その結果、啓蒙後のユダヤ哲学者が登場しました。現代のユダヤ哲学は、正統派と非正統派の両方の哲学が含まれます。正統派ユダヤ哲学者としては、エリヤフ・エリエゼル・デスラー、ジョセフ・B・ソロヴェイチク、イツハク・フートナーが著名です。非正統派のユダヤ哲学者としては、マルティン・ブーバー、フランツ・ローゼンツヴァイグ、モルデカイ・カプラン、アブラハム・ジョシュア・ヘッシェル、ウィル・ヘルバーグ、エマニュエル・レヴィナスがよく知られています。
ラビ解釈学
正統派およびその他の多くのユダヤ人は、啓示されたトーラーがその書かれた内容だけでなく、その解釈も含まれていると信じています。トーラーの学び（詩、物語、法律を含む広い意味で、ヘブライ語聖書およびタルムードを含む）は、ユダヤ教自体において神聖な行為であり、中心的な重要性を持ちます。ミシュナーおよびタルムードの賢者たち、そして今日の後継者たちにとって、トーラーの学びは単に神の啓示の内容を学ぶ手段ではなく、それ自体が目的でした。タルムードに次のように書かれています。
これらは、人がこの世でその利益を享受しながら、主たる報いを来世で享受するものであり、それらは親を敬うこと、善行を愛すること、人と人との間に平和を作ることです。しかし、トーラーの学びはそれら全てに等しい。
ユダヤ教において、「トーラーの学びは神を体験する手段となり得ます」。アモライムおよびタナイムの現代ユダヤ教への貢献を反映して、ジャコブ・ノイスナー教授は次のように述べました。
ラビの論理的かつ合理的な探求は単なる論理の切り分けではありません。それは、些細な事柄の中に神の啓示された意志の根本原則を見出し、日常の具体的な行動を導き、聖化するための非常に真剣かつ実質的な努力です。... ここにタルムード的ユダヤ教の神秘があります。知性が不信仰と神聖化の否定の道具ではなく、聖化の道具であるという異質で遠い確信です。
書かれたトーラーと口伝のトーラーを相互に照らし合わせて学ぶことは、神の言葉の学び方を学ぶことでもあります。
トーラーの学びにおいて、賢者たちは様々な論理的および解釈学的な原則を策定し、従ってきました。デイヴィッド・スターンによれば、すべてのラビ的解釈学は以下の二つの基本的な公理に基づいています。
第一に、聖典のすべての言葉や文字、さらには（ある有名な報告によれば）書き手の装飾までもが意味を持つという聖典の普遍的意義に対する信念。第二に、聖典が単一の神の意志の表現であるという基本的統一性の主張。
これら二つの原則によって、多様な解釈が可能となります。タルムードには次のように書かれています。
一つの節にはいくつもの意味があるが、二つの節が同じ意味を持つことはない。R・イシュマエルの学派では、次のように教えられている。『見よ、私の言葉は火のようだ—主は言われる—そして岩を打ち砕くハンマーのようだ』(エレミヤ書 23:29)。このハンマーが岩を打つと多くの火花が出るように、一つの節にもいくつもの意味がある。
そのため、実践的なユダヤ教徒は、トーラーを動的なものと見なします。なぜなら、トーラーには多くの解釈が含まれているからです。
ラビの伝統によれば、すべての有効なトーラーの解釈は、シナイ山でモーセに口伝の形で啓示され、教師から弟子へと伝えられました（口伝の啓示はタルムード自体とほぼ同じ範囲を持つとされています）。異なるラビが対立する解釈を提唱する際、しばしば解釈の原則に訴えて議論の正当性を主張しました。一部のラビは、これらの原則が神によってモーセにシナイ山で啓示されたと主張しています。
例えば、ヒレルは法律の解釈において七つのよく使われる解釈の原則に注目しました（『シフラー』の冒頭のバライタ）。R・イシュマエルは十三の原則を示しました（『シフラー』の冒頭のバライタ。この集成はヒレルのものを大いに拡張したものです）。エリエゼル・ベン・ヨセ・ハ・ゲリリは32の原則を挙げ、これらは主にトーラーの物語部分の解釈に用いられました。タルムードやミドラシュに散らばっているすべての解釈のルールは、マルビムによって『アヤレト・ハ・シャハル』に集められ、彼の『シフラー』の注釈の序文として編纂されています。それにもかかわらず、R・イシュマエルの13の原則が最も広く知られているかもしれません。これらは論理学、解釈学、法学におけるユダヤ教の重要かつ最も初期の貢献の一つを構成しています。ユダヤ・ハダッシは12世紀にカライト・ユダヤ教にイシュマエルの原則を取り入れました。今日、R・イシュマエルの13の原則は、実践的なユダヤ教徒によって日々祈りの書に組み込まれています。
13の解釈原則
① 特定の条件下で機能する法は、同じ条件がより顕著に存在する他の状況でも確実に適用される。
② 一つの状況で機能する法は、両方の状況が同一の用語で特徴付けられている場合、別の状況にも適用される。
③ 法がその目的を明確に表現している場合、同じ目的が達成される他の状況にも適用される。
④ 一般的な規則が具体的な例で続く場合、規則に含まれるのはその具体的な例だけである。
⑤ 特定の事例を指定して始まり、その後で包括的な一般化が行われる法は、指定されていないが論理的に同じ一般化に含まれる具体的な事例に適用される。
⑥ 一般化から始まり、特定の事例の指定が続き、最後に一般化の再述で結ぶ法律は、指定された特定の事例にのみ適用される。
⑦ 一般化が具体的な事例の指定（ルール4および5）に続いている場合、またはその前にある場合、指定された特定の事例や一般化の記述が単に言語の明確さを高めるためであると明らかな場合には適用されない。
⑧ 一般化でカバーされている特定の事例が別に扱われている場合、その同じ特定の処理が一般化でカバーされている他のすべての事例にも適用されるべきである。
⑨ 一般的なカテゴリーの違反に対して指定された罰則は、特定の事例が一般的な規則から除外されて特別に禁止されている場合、自動的には適用されないが、罰則が言及されていない場合。
⑩ 一般的な禁止に続く指定された罰則は、通常一般化に含まれる特定の事例に、罰則の軽減または厳格化の修正を加えて適用される場合がある。
⑪ 論理的に一般法に含まれる事例が別に扱われる場合、特定の事例が一般法の規定の外に残るが、具体的に含まれている場合を除く。
⑫ 聖書の文脈の不明瞭さは、直近の文脈または後に現れる箇所から明らかにされる。
⑬ 聖書の箇所の矛盾は、他の箇所の仲介によって解消される。
ユダヤ・アイデンティティ
ユダヤ人とユダヤ教の区別
ダニエル・ボヤリンによれば、宗教と民族の根本的な区別はユダヤ教自体には存在せず、これはプラトン哲学に由来する精神と肉体の二元論の一形態であり、ヘレニズム時代のユダヤ教に浸透していたとされています。そのため、ユダヤ教は宗教、民族、文化といった従来の西洋のカテゴリーにはうまく収まりません。ボヤリンは、ユダヤ教の3000年以上の歴史の多くが西洋文化の興隆以前に遡り、西洋（つまりヨーロッパ、特に中世および近代ヨーロッパ）外で起こったことがその一因であると示唆しています。この間、ユダヤ人は奴隷制、無政府状態と神政政治、征服、占領、亡命を経験しました。ユダヤ人のディアスポラでは、古代エジプト、バビロン、ペルシャ、ヘレニズム文化、さらには啓蒙思想（ハスカラー）やナショナリズムのような現代の運動と接触し影響を受けました。これらの運動は、古代の故郷であるイスラエルの地にユダヤ国家を樹立する形で実を結ぶこととなりました。ボヤリンは「ユダヤ性はアイデンティティのカテゴリーそのものを破壊する。なぜなら、それは国民的でも系譜的でも宗教的でもなく、それらすべてを弁証法的緊張の中に持つからである」と主張しています。
これに対して、人道主義的ユダヤ教のような実践は、ユダヤ教の宗教的側面を拒否しながらも、特定の文化的伝統を保持しています。
ユダヤ人とは誰か？
ラビ・ユダヤ教によれば、ユダヤ人とは、ユダヤ人の母から生まれた者、またはハラハーに従ってユダヤ教に改宗した者です。再建派ユダヤ教や世界的な進歩的ユダヤ教（リベラルまたは改革派ユダヤ教としても知られる）の大多数の宗派では、親の一方がユダヤ人であり、その親が子どもをユダヤ人として育てる場合には、その子どもをユダヤ人と認めますが、地域的な小規模な分派ではこの方針は異なることがあります。現在、主流のユダヤ教のすべての形態は誠実な改宗者に開かれており、改宗は伝統的にタルムードの時代からは避けられてきたものの、実際には誠実さと知識を評価する権威によって審査されます。改宗者は「ベン・アブラハム」（アブラハムの息子）または「バット・アブラハム」（アブラハムの娘）と呼ばれます。改宗が取り消されることもあります。例えば、2008年にイスラエルの最高宗教裁判所は、主にロシアからの移民家族からの4万人のユダヤ人の改宗を無効としましたが、これらの改宗は正統派のラビによって承認されていました。
ラビ・ユダヤ教は、出生によるユダヤ人であろうと改宗によるユダヤ人であろうと、ユダヤ人は永遠にユダヤ人であると主張します。したがって、無神論者を自称するユダヤ人や他の宗教に改宗したユダヤ人も、伝統的なユダヤ教ではユダヤ人と見なされ続けます。一部の情報源によれば、改革派運動は、他の宗教に改宗したユダヤ人はもはやユダヤ人ではないと主張しており、イスラエル政府も最高裁判所の判例や法令に基づいてその立場を取っています。しかし、改革派運動はこの問題が単純ではなく、異なる状況には異なる対応が求められると示唆しています。例えば、圧力の下で改宗したユダヤ人は「ユダヤ人コミュニティに再参加したいという願望だけで、特別な手続きなしに戻ることが許可される」場合があり、「背教者となった改宗者であっても、ユダヤ人であり続ける」とされています。
カライ派ユダヤ教は、ユダヤ人のアイデンティティは父系によってのみ伝達されると信じています。現代のカライ派の一部は、ユダヤ人であるためには両親がユダヤ人でなければならないと考えており、単に父親だけでは不十分だと主張しています。彼らは、トーラーにおける全ての血統は男性系に従っていたため、ユダヤ人のアイデンティティは父系によってのみ伝えられるとしています。
1950年代に、デヴィッド・ベン＝グリオンが「ミフー・イェフディ（ユダヤ人とは誰か）」について世界中のユダヤ教宗教当局や知識人から意見を求めたことで、イスラエルの市民権に関する問題に新たな推進力が加わりました。現在もこの問題は未解決で、イスラエルの政治において時折再浮上します。
歴史的には、ユダヤ人のアイデンティティの定義は、母系によるハラハー的定義およびハラハー的改宗に基づいてきました。誰がユダヤ人であるかという歴史的定義は、約200年にバビロン・タルムードに口伝トーラーが編纂された時点に遡ります。タナハの一部（例えば申命記7:1–5）の解釈は、ユダヤ人とカナン人との間の婚姻に対する警告として使用されており、「[非ユダヤ人の夫は]あなたの子を私から遠ざけ、彼らは他の神々（すなわち偶像）を拝むだろう」と述べています。レビ記24章では、ヘブライ人の女性とエジプト人の男性との婚姻における息子は「イスラエルの共同体に属する」とされています。これはエズラ10章によって補完され、バビロンから帰還したイスラエル人が異教徒の妻とその子どもたちを捨てることを誓っています。ユダヤ人女性が捕虜となった際の強姦が、母系によるユダヤ人のアイデンティティの法則を生じさせたという人気の理論がありますが、この理論に対してはタルムードによる法則の成立が亡命前から存在していたとする学者の反論もあります。18世紀後半から19世紀の反宗教的ハスカラー運動以降、ユダヤ人のアイデンティティに関するハラハー的解釈は挑戦されてきました。
ユダヤ人の人口統計
世界のユダヤ人の総数を正確に把握するのは難しいです。「誰がユダヤ人か」という定義が問題であり、すべてのユダヤ人が自分をユダヤ人と認識しているわけではなく、また自分をユダヤ人と認識している人々が他のユダヤ人からはユダヤ人と見なされないこともあります。1900年の『ユダヤ人年鑑』（1901年）によれば、世界のユダヤ人の人口は約1100万人でした。最新のデータは、2002年の『世界ユダヤ人人口調査』と2005年の『ユダヤ年鑑』からのものです。2002年のユダヤ人人口調査によれば、世界には1330万人のユダヤ人がいたとされています。『ユダヤ年鑑』では1460万人とされています。これは世界人口の0.25%に相当します。
現在、ユダヤ人の人口増加率はほぼゼロで、2000年から2001年にかけての成長率は0.3%でした。イスラエルにおけるユダヤ人の年間成長率は1.7%で、自然増加と広範な移民によって一貫して増加しています。一方、ディアスポラの国々では、ユダヤ人の出生率が低く、年齢層が高齢化しており、異宗教間婚姻の割合が高く、ユダヤ教から離れる人々と新たに加入する人々のバランスが負の傾向にあります。
2022年には、世界のユダヤ人の人口は1520万人と推定されており、その大多数はイスラエルまたはアメリカ合衆国の2カ国のいずれかに住んでいます。全体の約46.6%（690万人）がイスラエルに住んでおり、さらに600万人のユダヤ人がアメリカ合衆国に住んでいます。残りは主にヨーロッパに住んでおり、カナダ、ラテンアメリカ、アジア、アフリカ、オーストラリアなどに広がる他のグループも存在します。
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最後に
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