【ハバド・ルバヴィッチのメシア思想】ハバド・メシアニズム
こんにちは。いつもお越しくださる方も、初めての方もご訪問ありがとうございます。
今回はwikipedia英語版「Chabad messianism」の記事を翻訳をします。
翻訳は主にChatGPT、補完的にDeepLやGoogle翻訳などを活用しています。翻訳のプロではありませんので、誤訳などを上手く訂正できていないと思います。
英語をはじめとする外国語には一般の日本人が全く知らない情報が数多くあります。「海外の常識を日本人の常識に」を使命に、特に歴史的流れを掴めるようにすることを第一優先課題としています。
また、当サイトで掲載されている翻訳記事は、私自身の見解や意見を代表するものではありません。
ハバド・メシアニズム
ハバドにおけるメシアニズムは、ハシディズムのユダヤ教の一派であるハバド・ルバヴィッチコミュニティの一部メンバーの間で議論されているユダヤ教のメシア（マシア、モシア）に関する信念を指します。ハバドコミュニティの多くのメンバーは、ハバド・ルバヴィッチの7代目レベであるラビのメナヘム・メンデル・シュネールゾンがまだ生きていてメシアであると主張しています。
メナヘム・メンデル・シュネールゾン
メシアの概念は、ユダヤ教の基本的な教義の一つです。ハシディズムのユダヤ人の間で、自分たちの系譜（※ダイナスティー）の指導者がユダヤのメシアであると信じることは、ハシディズムの創始者であるバアル・シェム・トーブにまで遡ることができます。シュネールゾンの生前、ハバドの主流は彼がメシアであることを望んでいました。この考えは彼の晩年に大きな注目を集めました。シュネールゾンの死の数年前、ハバド運動のメンバーたちはメナヘム・メンデル・シュネールゾンが予言されたメシアであると信じることを表明しました。この信念を持つ人々はミシチスト（メシア主義者）と呼ばれています。ハバドのメシア主義者の典型的な信仰表明としては、「イェヒ・アドネイヌ」（「我々の主よ、永遠に生きよ」）として知られる歌や唱和があります。ミシチストの間では、いつこのフレーズを唱えるかについて習慣が異なります。
シュネールゾンの1994年の死後も、ハバドの一部の信奉者は彼をメシアであると信じ続けています。ハバドのメシア主義者たちは、シュネールゾンが死から復活してメシアとして現れると信じるか、さらに進んで1994年に彼が死んでおらず、メシアとして現れるのを待っていると信じています。このハバドのメシア主義現象は、ハバドの指導部や非ハバドのユダヤ教指導者からは、主に懸念や反対をもって迎えられています。
シュネールゾンの死後、関連する一部のラビたちからの後のハラハ（ユダヤ教法）による判決では、「すべてのユダヤ人がレベの言葉に従い、彼がまさにモシアク王であることを信じることが求められている」とされました。ハバドのメシア主義以外では、主流のハバドや広範なユダヤ教において、これらの主張は拒絶されています。多くの非メシア主義的ユダヤ人は、これがキリスト教初期におけるイエスの復活と再臨の教義と似ており、したがって通常のユダヤ教では異端であると考えています。
背景
ユダヤ教のメシアという概念は、ユダヤ人の指導者が現れてユダヤ人の追放を終わらせるという伝統的なユダヤ教の信念です。さらに、このメシアのアイデンティティを歴史的なユダヤ人指導者に帰することも珍しくありません。この種の信念の初期の例は、タルムードに見られます。そこでは、さまざまな生きている賢者たちがメシアと考えられています。
このトピックのユダヤ教法における扱いは一般的ではありませんが、マイモニデスの著作が例外です。マイモニデスは、ユダヤのメシアを識別するためのラビ的な基準を定めました。メシアはトーラーを学び、ミツボート（戒律）を守り、ユダヤ人にトーラーの遵守を促し、神の戦いを戦う指導者であるとしています。また、メシアの地位は、まず推定的な地位（ベヘズカト・マシアク）を通じて、後に確認された地位（マシアク・ヴァダイ）によって決定されることがあります。
メシアの概念はハシディズムでも顕著です。注目すべき出来事として、ハシディズムの創始者であるラビのイスラエル・バアル・シェム・トーブは、メシアとの出会いのビジョンを語り、メシアの到来を早める方法についての話をしています。イェフダ・アイゼンシュタインは彼の著書『オツェル・イスラエル』の中で、ハシディック・レベ（宗教的指導者）の信奉者たちが、彼らの指導者が待望のメシアとして現れることを期待することがあると記録しています。イスラエルの学者ラケル・エリオールの研究によれば、メシアニズムへの焦点は、ルバヴィッチ運動の第6代レベであり、メナヘム・シュネールゾンの義父であるヨセフ・イツハク・シュネールゾンの生涯中にハバドで顕著でした。ハバドの信者の間でのメシア信仰の高まりは1980年代に始まり、メナヘム・シュネールゾンの信奉者たちが彼がメシアであると信じ始めました。この希望は当初は静かにされていましたが、1990年代初頭に公然となりました。また、リーダーが待望のメシアであるという希望には、メナヘム・シュネールゾンも関与しており、彼は亡き義父を待望のメシアとして語っていました。
イスラエルの哲学者ラケル・エリオール
第6代レベ、ヨセフ・イツハク・シュネールゾン
シュネールゾンの立場と反応
シュネールゾンは、レベとしての最初のファーブレンゲン（集会）から、ディラ・ベタクトニム（下界を神の住処とすること）を完成させるというこの世代の使命について語り、すべての人が自分の力を尽くして、神性と善が自然に明らかになり、普及する最終的な完成の状態、すなわち最終的な救済を達成するために努力するように促しました。シュネールゾンは、ほぼすべての公開講演を、メシアの差し迫った到来を祈る言葉で締めくくっていました。早くも1970年代には、聖なる神殿の法律、すなわちメシアが実際に来たときにのみ適用される法律を学び、知識を深めることで、メシア時代への認識を高めようとしていました。シュネールゾンは、亡命の最後の世代であり、救済の最初の世代であると述べた多くの賢者を頻繁に引用し、メシアの到来を積極的に願うことが重要であるとしたイスラエル・メイア・カガン（ホフェツ・ハイム）やその他の人物を引用しました。
ハバド・ハシディズムの初期の試みで、シュネールゾンをユダヤのメシアと呼ぶことが強い反対を招きました。1965年には、イスラエルのハシディズムであるアブラハム・パリシュがシュネールゾンをユダヤのメシアとして語る手紙を印刷し、配布したことがハバド・ハシディズムがシュネールゾンをメシアとする言葉を記録した最初の例である可能性があります。それに対し、シュネールゾンはパリシュに電報を送り、配布された手紙に強く反対する旨を伝え、配布を中止するよう求めたとされています。シュネールゾンはまた、パリシュに手紙のすべての配布済みのコピーを回収し、その回収を確認するよう指示したとも報じられています。
1984年には、別のイスラエルのハシディズムであるシャローム・ドヴ・ウォルポが、シュネールゾンをメシアと特定する小冊子を発行し、問題を公にしました。シュネールゾンはこれに対し、その出版物を禁止し、ウォルポに関連するいかなる活動への関与も禁じたとされています。シュネールゾンはこれらの行動を何度も公然と非難し、そのような出版物に関わる人々がハバド運動に対する新たな反対を生み出していると述べ、再びこの話題について話すことがないことを望むと語りました。シャバット・ベレーシートにおいて、ウォルポがシュネールゾンをメシアと呼ぶことがハバドで人気となった歌を歌い始めたとき、シュネールゾンは突然歌を中断し、二度と歌わないよう命じました。ウォルポは後に、レベの強い反対にもかかわらず、すべてのハバド・ハシディズムが依然としてレベをユダヤのメシアと見なし、宣言する必要があると主張し、レベも初期には「レベ」と呼ばれることを拒否し、後になって初めてその称号を受け入れたのは、まだ時が来ていなかったからだと述べました。
最終的に、レベは禁じたことを撤回したように見え、その直後に彼をメシアと認識する歌を公然と奨励し始め、ウォルポの論文の1つを新聞に翻訳し、掲載することを許可するまでに至りました。ウォルポは、ユダヤのメシアを受け入れるという信条は、メシア自身ではなく、ユダヤ人によって実行されるべき行為であると主張しました。
1988年、シュネールゾンがハバドのラビたちにユダヤ法の判決（プサク・ディン）を発し、ユダヤのメシア時代が始まらなければならないと宣言するよう求めた後、ハシディズムのイツハク・ヘンデルはシュネールゾンが正当なユダヤのメシアであると述べる判決を下しました。その判決に対して、シュネールゾンは抗議せず、実際に「ヘンデルは有能なラビであり、彼が話していることを理解している」と述べました。シュネールゾンがメシアとして彼を認識する「イェヒ」（※「長生きせよ」の意味）の歌を公然と奨励し始めたのは1991年4月になってからです。
1980年代後半から1990年代初頭にかけて、シュネールゾンの講話はモシアクのテーマにますます焦点を当て、モシアクがまもなく到来すること、そしてこれを達成するために必要なことについてのものでした。シュネールゾンのこの種の声明として、現代に生きるユダヤ人が亡命（ガルート）を経験する最後の世代であり、救済（ゲウラ）の最初の世代であるという見解があります。シュルヒム（使徒）の国際会議でのレベの講話中に、彼らの仕事は完了しており、唯一残された課題はメシアを迎えることであると述べたことがあります。1990年代初頭には、ハシディズムたちはシュネールゾンがモシアクであることについてより声を上げるようになり、彼が待望のメシアとして現れるように要請する嘆願書を彼に提出しました。1991年のある日、レベが夜の祈りを終えて去るとき、伝統的に誰かが歌を始め、レベがシナゴーグを出る際にそれを奨励しましたが、いくつかのハシディズムがレベの好きな活気ある歌の1つを歌い始め、「イェヒ」（※「長生きせよ」の意味）の言葉を追加しました—「我らの主、我らの教師、我らのレベ、モシアク王よ、長生きせよ」。数か月後、シャバットのファーブレンゲンの休憩中にレベがメシアであることを示唆する、あまり露骨でない歌を歌い始める勇気を持った数人がいました。数秒以内にレベはそれを聞き、すぐに非常に厳粛な様子で言いました。「本当に、私は立ち上がって部屋を出るべきです。何人かがそれが敬意を欠いていると考えるかもしれませんが、[彼らが言っていることが]現実に反している場合、少数の意見を考慮する必要はありません。しかし、まず第一に、残念ながら、それは何の役にも立たないでしょう。第二に、それは兄弟たちの一致を乱します。もし私が出て行けば、他の人たちも出て行くからです。」
1992年、イスラエルのジャーナリストがレベに「私たちはあなたを非常に感謝しており、イスラエルであなたに会いたいと思っています。あなたはすぐにイスラエルに来ると言っていましたが、いつ来るのでしょうか？」と尋ねました。レベは「私もイスラエルに行きたいです」と答えました。ジャーナリストが「それでは、いつ、いつ来るのですか？」と再度尋ねると、レベは「それは私の問題ではなく、メシアの問題です」と答えました。ジャーナリストが「あなたはメシアです！」と主張すると、レベは「私はそうではありません」と答えました。1991年、ラビのドビッド・ナフションは、レベの王位を受け入れる宣言に署名するよう人々を促した努力に対してレベからウォッカの瓶を受け取りました。ナフションが瓶の用途について発表した後、彼はレベを「メシア王」と宣言する「イェヒ」の言葉を三度唱えました。レベは「アーメン」と応じました。
レベの応答に見られる矛盾の一つの説明としては、レベがこの考えが公表されたときに問題視しただけで、私的に話された場合には何も言わなかったということが挙げられます。
しかし、1993年、レベが脳卒中の後に話すことができなくなった後、レベはその年のほぼ毎日「イェヒ」のチャントに頭をうなずかせたり腕を動かしたりすることで応答し、1993年のライブテレビ放送でもその様子が見られました。さらに、レベは1993年に初めて「レベ王メシア、永遠に生きることを願う」という言葉で呼ばれることを許可しました。この言葉は「ベスラット・ハゲウラ」という本に掲載されました。
多くのハシディズムは、メナヘム・メンデル・シュネールゾンが世代のメシアであると感じていましたが、彼自身はそう言ったことがありませんでした。年月が経つにつれて、シュネールゾンが非常に独特で、前例のない、普遍的に認識された地位のレベであるという描写が広まり、このメシア的な憶測は以前の世代よりも多くの人々に広がり、声高にされるようになりました。ハシディズムたちは、シュネールゾンがメシアになることを望む声を上げるようになりました。シュネールゾンのメシアの必要性についての情熱が広まるにつれて、批判も高まりました。1980年、ハバドのサマーキャンプの子供たちが「アム・イスラエル（イスラエルの民）は恐れるな、メシアは今年ここに来る、私たちは今すぐメシアが欲しい、待ちたくない」と歌詞の歌を作曲しました。シュネールゾンは子供たちの取り組みに大きな満足感を示し、彼らの歌を奨励しました。タイム誌の報告によると、ラビ・アディン・エヴン・イスラエルはシュネールゾンがメシアとして現れることを望んでいると述べました。1988年のニューヨーク・タイムズの報告によれば、ラビのイェフダ・クリンスキーはシュネールゾンがユダヤのメシアとして最も適していると推測しました。一部のハバド・ハシディズムは、メシアの到来と救済を宣伝するビルボードを使ってメッセージを街に持ち込みました。
アディン・エヴン・イスラエル・ステインサルツ
これらの言葉の強調されたトーンに対する批判を受けて、シュネールゾンはある機会に次のように説明しました。
これがユダヤの民の常に持っていた希望と憧れであり、メシアが今すぐ、すぐに来ることを望んでいるのです。したがって、誰かが『今すぐメシアが欲しい』と人々が切望していることに対して、望まないとか、同意しないとか、快適でないといった発言をするのは不適切です。すべてのユダヤ人は、アミダの中で一日に三回、全能者の前に立って祈り、確かにそのときには真実を語り、自分の意思を述べているとき、エト・ツェマフ・ダビッド・アブデハ・メヘラ・タツミアフ（私たちが最終的な救済とメシアの速やかな到来に恵まれるように）と祈り、続けてキ・リシュアトゥハ・キビヌ・コール・ハヨム（全日中、救済を待ち望んでいる）と祈っているのです。
シュネールゾンは、メシアを迎えるためにトーラーとミツワ（戒律）を通じて世界のすべての部分を浄化することについて奨励し、語りました。彼は、私たちが深い眠りと亡命の中にいること、そして神が私たちを救済することがどれほど緊急であるかについて、公然と涙を流すことがよくありました。それは私たちのためだけでなく、神自身のためでもあります。それにもかかわらず、メシアの到来への彼の情熱と、救済をもたらすためにトーラーとミツワの実践を追加して人々に奨励することへの批判は、彼が知っていたことでした。ある機会には、「人々が私に対して持つ不満は、私がメシアに対して情熱的であることだと恵まれている」とさえ述べました。
シュネールゾンの病気と死去
1992年3月2日、シュネールゾンは義理の父の埋葬地であるオヘルで祈っている最中に、重度の脳卒中を患いました。その夜、彼が脳卒中の治療を受けている間に、世界中のハバド・ハシディムが祈りのために集まっていましたが、一部のメシア主義者たちは歌と踊りを始めました。この病気とコミュニケーションができない期間中、メシア運動は最も熱狂的な時期を迎え、シュネールゾンが間もなくメシアになることを希望する声が一層高まりました。これに対して、多くの人々は、シュネールゾンに対して彼がコントロールできないものを押し付けられていると感じていました。
1992年末には、シュネールゾンを正式にメシアとして即位させる運動が注目を集めました。シュムエル・ブトマンは、レベを即位させる計画を発表しました。シュネールゾンは前年の3月以来、麻痺し言葉を失っており、彼のために建設された特別なバルコニーで日々の祈りに参加していました。ブトマンは1993年1月30日の夕方の祈りの後にレベを即位させる予定でした。しかし、クリンスキーが予定されたイベントには出席しないようにシュネールゾンに促したところ、シュネールゾンは秘書であるライベル・グローナーとユーデル・クリンスキーに対して、通常の夕方の礼拝には出席するだけであると伝えました。その後、グローナーとクリンスキー、さらにブトマンも、イベントが実際には即位式ではなく、そのように意図されるべきではないと発表しました。
1994年6月12日（タムズの3日目）、スピーチ能力を奪った脳卒中から2年以上経った後、シュネールゾンは亡くなりました。彼の死は、ハバド・コミュニティ、ユダヤ人の大部分、さらにはそれを超えた人々に深い喪失感を与えました。世界中から人々がニューヨークに集まり、葬儀に参加しました。その週、ニューヨーク・タイムズはシュネールゾンについて6本の記事を掲載しました。テレビも多くの時間をシュネールゾンの死に割きました。ニューヨーク・タイムズは葬儀からの報道として、多くのユダヤ人がショックを受けたと伝えました。「シュネールゾンの信者全員がハシディムだったわけではない。保守派や改革派のユダヤ人も彼の大きな支持者だった。」しかし、この見解は全員に共有されていたわけではありませんでした。一部のメシア主義者たちは、その希望にあまりにも没頭し、シュネールゾンの健康の悪化や最終的な死をメシア的プロセスの段階と解釈しました。彼らはメシアの即時の顕現を煽るためにさまざまなミドラーシュの言葉を引用し、葬儀の前後にお酒を飲み、乾杯し、踊ったことは、ユダヤ世界の多くのシュネールゾンの支持者にショックを与えました。シュネールゾンの死後の数日間、多くのジャーナリストや評論家が運動の終焉を予期すると書きました。多くのハバドの信者にとって、レベの死は非常に辛いものでした。彼は義理の父とともに、モンテフィオーレ墓地のオヘルに埋葬されました。ユダヤの伝統では、重要な日付はヘブライ語の文字で表されることがよくあります。ハバド（他のユダヤの運動と同様に）は、初代レベであるリアディのシュネウル・ザルマンから始まる日付の死をヘブライの日付で記録します。したがって、シュネールゾンの場合、彼の死の記念日は「ギメル・タムズ」（タムズの3日目）として知られるようになりました。レベの死後の週、ウィスコンシン・クロニクルは社説で、今や多くのユダヤ人がメシアが来ると信じるのが難しいと書きました。「現代のほとんどのユダヤ人は、シュネールゾンが、あるいはだったかもしれない最も有力なメシア候補であるという主張に肩をすくめざるを得ません。しかし、メシアが来たとき、その人物はおそらくラビのメナヘム・M・シュネールゾンと多くの共通点を持つでしょう。」
リアディのシュネウル・ザルマン
ヘブライ語の単語は「メシア（mashiach）」です。
シュネールゾンの死後のハバド・メシアニズム
多くの希望を抱き、声高に主張する信者たちにとって、シュネールゾンの死は彼がまだメシアである可能性を否定するものではありませんでした。タルムードやハラハー（ユダヤ法）には、正義のユダヤ人指導者が復活してメシアとなる可能性について言及しているものがあります。これらの見解はあまり知られていないものの、古典的なユダヤ教の資料の中ではかなり重要で早い段階に現れます。バビロン・タルムードには「もし彼（メシア）が死者の中にいるなら、彼はダニエルのような者である」と記されています。実際、ラビ文学でメシアになり得るとされる最もよく知られた故人はダビデ王です。エルサレム・タルムードには「ラビたちは言う、誰がメシア王か？生者の中にいるならダビデがその名前であり、死者の中にいるならダビデがその名前である」と記されています。エルサレム・タルムードの注釈者であるモーゼス・マルゴリーズ（ペネイ・モーシェ）によれば、タルムードは「もし彼（メシア）が生者の中にいるなら、ダビデがその名前であり、もし彼が死者の中にいるなら、彼はダビデそのものである」と述べています。
メシアがかつて生きて死んでから復活するという考えには反対する意見もあります。これはマイモニデスが書いた「たとえメシアになるに値する者であっても、もし彼が殺されたなら、彼がメシアであるとは確かではない」といった記述に基づいています。メシアニストたちは、マイモニデスがタルムードの両方の見解に反対しているわけではなく、タルムードが自然死した者について述べているのに対し、マイモニデスは殺された者のみを除外していると反論します。これは、彼が「もし彼（潜在的メシア）が失敗したり殺されたりした場合」と意図的に言葉を使っていることから証明され、バル・コクバやナザレのイエス（彼らは「戦争で殺された」とか「裁判で処刑された」とされる）などが例として挙げられます。
ハバド内の立場
シュネールゾンをメシアとして見る見解は、ハバドの中央集権的かつ公式な文献では推奨されていません。2014年のハバド・ルバヴィッチの広報担当者によれば、ハバド・ルバヴィッチの指導者たちは「（メシアニストを）最も強い言葉で繰り返し非難してきた」とのことです。ジャーナリストのスー・フィシュコフは、ほとんどのルバヴィッチャーがメシアニストであるという考えは「明らかにばかげた主張である」と指摘しています。「ここでは誰もが薄氷を踏んでおり、ハバド・メシアニズムがどれほど深いかを正確に知る者はいません。デイヴィッド・バーガーや他の批評家がそれがハバド運動の大多数に影響を与えていると主張する場合、それに対する統計的な裏付けは、減少しているとする人々と同じくらいのものに過ぎない」と述べています。
メシアニスト
シュネールゾンの死後、声高にメシアニストたちはシュネールゾンがまだ生きていると宣言し続けています。彼らの中には、タルムードに「ヤコブは死ななかった」と記されているように（この教えはカバラ思想において重要な意味を持つ）、同様に「シュネールゾンは死ななかった」と主張する者もいます。宗教的なユダヤ人の間では、死者に言及する際には「アラヴ・ハシャロム（彼の平安を）」や「ゼフト・ヤゲン・アレーヌ（彼の善行が私たちを守ります）」などの表現が使われますが、メシアニストたちはシュネールゾンに対してそのような表現を使用しません。メシアニストの中には、シュネールゾンがまだ生きていることを示す「シュリータ（健在であるように）」といった用語を使い続ける者もいます。多くのメンバーは、特にサファッド市で教育を受けたイスラエルの若者たちであり、また、クローンハイツコミュニティやその他の地域にもこの見解を共有するメンバーがいます。これらの人々は通常、小さな黄色のピン（モシアハ旗として知られる）を胸ポケットや帽子に付け、「イェヒ（長生きせよ）」というヘブライ語の言葉が刻まれたキッパ（頭巾）を身に着けています。シュネールゾンの死後、ベイス・モシアハ誌はこのメシアニストキャンプの見解を発信する主要なメディアとなっています。1998年から2004年の間に、メシアニストたちはラビからメシア的主張を支持するラビの判決を得るための支持を集めました。この間に、レベがメシアハであるというメシアニックな主張を支持するラビの判決が発行され、100人以上のラビによって署名されました。
反メシアニスト
シュネールゾンの死にもかかわらず、大多数のハバド・ハシディムは彼をその時代の最も義なるユダヤ人指導者、ナシ・ハドール（世代の指導者）と見なしており、彼の影響力は世界中に非常に明確に残っています。彼が亡くなったことを認め、彼の墓を訪れ、ヤールツァイト（命日）を観察します。彼らはシュネールゾンがメシアハであるかどうかにはあまり重きを置かず、むしろシュネールゾンのビジョンに基づく世界をより良い場所にするという実践的な側面に焦点を当てています。シュネールゾンがメシアニックな主張に対して否定的な反応を示したことを認識しており、彼らのツァディク・ハドール（世代の義人）でありメシアハ・シェル・ハドール（世代のメシアハ）が自分たちに求めること、すなわち個人的な神への奉仕、ユダヤ教の美しさをユダヤ人に広めること、そして世界全体に一神教の美しさを広めることに対する期待をよく理解しています。彼らはメシアハが誰であるかを知る方法がないと考えていますが、それがシュネールゾンであることを望んでいます。
その他の見解
一部の学者によれば、ハバドのメシアニスト分派は、シュネールゾンがメシアであったかどうかに関して異なる微妙な派閥によって特定されることがあります。これには、シュネールゾンがメシアではないと主張しつつ、彼の死前にメシアの全ての資質を持っていたと考える派閥、シュネールゾンがメシアであったが復活後に再びメシアとなると考える派閥、シュネールゾンが死んでいないと信じる派閥、またはシュネールゾンが神であると信じる派閥が含まれます。
反応
支持
1998年に、メナヘム・シュネールゾンをユダヤのメシアと宣言するユダヤ法の勅令（プサク・ディーン）が一部のラビによって署名されました。その署名者には、シャスに所属するヤアコブ・ヨセフ、ナドヴナ・サフェドの故ラビ・アロン・ライファー、サンズのロッシュ・イェシーバでありミフアル・ハシャスのメンバーであるエリヤフ・シュムエル・シュメルラー、ピンスク・カールリンのアーロン・ローゼンフェルド、ビアラのヤアコブ・メナヘム・ラビノウィッツなどが含まれています。
反対
シュネールゾンがメシアであるという考えに対するトーラー学者たちの反応はさまざまでした。彼の生前、多くのラビやユダヤの指導者たちは、メナヘム・メンデル・シュネールゾンがその世代のメシアになる可能性があると見なしていました。しかし、彼の死後、その見解は一般的に減少しています。
イスラエルのブネイ・ブラクからの長年の批判者たちは、シュネールゾンとハバドに対する批判で最も声高に反対してきました。最も著名な批判者はポネヴェジ・イェシーバのロッシュ・イェシーバであったエラザール・シャハクです。シャハクはシュネールゾンとハバド運動の公然の批判者であり、メシアニズムを含む多くの問題についてシュネールゾンとその支持者を繰り返し攻撃しました。シュネールゾンがメシアである可能性について人々が声を上げるようになると、シャハクはハバドの完全なボイコットを提唱しました。他のブネイ・ブラクの指導者たち、例えばシェリット・イスラエル・カシュルートの元アヴ・ベト・ディーンであるハイム・シャウル・カレリッツや、イエシバス・ネル・イスロエルのロッシュ・イェシーバであるヤアコブ・ワインバーグも、シュネールゾンがメシアであることを望む者たちについて否定的に述べています。
アメリカでは、リトビシュ傾向のラビたちもこの形のメシアニズムについて否定的な意見を述べています。エリヤ・スヴェイ、アーロン・フェルドマン、シュロモ・ミラー、モーシェ・ハイネマン、ハイム・ドブ・ケラーなどが厳しい批判を発表しました。フェルドマンは、マイモニデスを引用して「メシアになるに値する者であっても、もし彼が殺されれば、彼がメシアであることは確かでない」と述べています。フェルドマンは、最後のルバヴィッチ・ラビがメシアになるに値すると信じる者は「判断力が損なわれており」「トーラーに無知である」と主張しています。
アーロン・フェルドマン
他のアメリカのトーラーの権威者たち、例えばウングヴァーラー・ラブのメナシェ・クライン、モーシェ・ハイネマン、イェフーダ・ヘンキン、ハイム・ブロヴェンダー、アーロン・ソロヴェイチクなどは、メシアニズムのための資料は存在するかもしれないが、それは「シュトゥート（愚かさ）」であり、従うべきではないと主張しています。ソロヴェイチク自身のこの問題に関する書面での声明も論争の焦点となっています。1996年のソロヴェイチクによって署名された手紙では、「ラビの死去前に、私はラビがメシアになるに値する者であると信じていた者の中に自分を含めていた。そして、もし私たち、特にオーソドックスのコミュニティが団結していれば、完全な贖いを見ることができたと強く信じている」と述べています。「ラビがまだメシアであり得るという信念については、サンヘドリンのジェマラ、ゾハール、アバルバネル、アリザールの著作、スデイ・ヘメド、その他の資料に照らして、否定することはできない」と続けています。ソロヴェイチクはまた、「この問題に関する合法的な解釈の違いを利用して、宣教師、同化、無関心と戦っているルバヴィッチ運動を傷つけるための冷笑的な試みは、すでにユダヤコミュニティ、特にトーラーコミュニティを悩ませている遺憾な不和を助長するだけだ」と付け加えています。2000年の手紙では、「私の意図は、これらの信念を持つ人々を異端者とラベル付けするべきではないという意見を表明するだけだった」と述べ、特定の主張を完全に拒否し、強く否定しています。
進歩的なユダヤ教の流れからの反応としては、デビッド・ハートマンがシュネールゾンがまだ生きていた頃からメシアニズムの発展について懸念を示し、「メシアニックな熱狂の噴出は常に非常に不安な発展である」と語っています。また、シニア・リフォーミストのラビであり人道主義活動家のアーサー・レリヴェルドも、ハバド運動内のメシアニズムの傾向について批判的であり、組織を「カルト的な」雰囲気を持つと評しました。
その他
アーロン・リヒテンシュタインは、イェシヴァット・ハール・エツィオンでのシュネールゾンの弔辞の中で、シュネールゾンがメシアであると望む人々について触れ、「ラビ・モーシェ・ファインシュタイン、ラビ・アーロン・コトラー、ジョセフ・B・ソロヴェイチク（ラブ）がメシアであると宣言することを誰も考えなかった。彼らにはフォロワーがいなかったか？伝統がなかったか？長い系譜の一部ではなかったか？確かに彼らにはそれがあった」と述べました。リヒテンシュタインはさらに、「この問題の根底には、メシアニズムの概念がラビのイメージと地位に結びついているように見える – それらのポジティブな側面に。ラビは、メシア王の反映の反映を見ることができる特定の組み合わせを体現していた」と言いました。
ノーマン・ラムはシュネールゾンについて、「もし［人々が］ラビがメシアだった可能性があると信じるなら、私はそれに同意する・・・彼はほとんどの人よりもはるかに良い機会を持っていた」と述べました。しかし、ラビが亡くなると、その可能性は見なくなったとしています。ラムはまた、メシアニストたちがシュネールゾンの言葉を誤解釈し、「歪曲」を生み出し、「道徳的虚無主義」に繋がったと主張しました。ラムによると、シュネールゾンが生存していたときには、彼をメシアと宣言する試みは許容されなかったといいます。「彼が生きていたとき、誰もこのことを議論する勇気を持たなかった。しかし、今ではメシアニックな傾向を持つ人々がラビの教えを歪曲するのは簡単だ」と述べています。
イスラエル最高ラビ機関
イスラエルの最高ラビ機関に関する二つの事件と、ハバド・メシアニズムのテーマについて述べます。
2000年の声明 - 2000年1月、イスラエルの最高ラビ機関は、シュネールゾンがメシアであるに値するかどうかという問題と、メシアニストたちによる声明について声明を発表しました。その中で、そのような声明は「単純な人々を混乱させ、誤解させる」と述べました。声明はさらに、最高ラビ機関が「ラビの偉大さや世界的な活動を軽んじる意図は全くない」と続けました。
2007年の改宗ケース - 2007年にハバド・メシアニストによって教育を受けた男性の改宗が論争を引き起こしました。二人のイスラエルのラビは、メシアニックな見解が「ノルマティブなユダヤ教の範囲を超えている」と述べ、その男性が改宗すべきではないと主張しました。最高ラビ機関は改宗を支持する判断を下しました。
ハバド組織の指導部の立場
1996年のアグダス・ハシデイ・ハバドの声明では次のように述べられています。
「メシアとラビ・メナヘム・M・シュネールゾン（聖人の記憶）の件に関する最近の個人やグループの声明と発表について、これらの見解は運動の立場を反映していないことを明らかにしておきます。個人の意見の表明を排除する意図はありませんが、それらは実際には誤解を招くものであり、ラビの尊厳と表明された意志に対する重大な冒涜です。」声明は続けて次のように述べています。「ラビはメシアというユダヤ教の信仰の原則に対する意識を高めることを明確に奨励し、メシア、贖い、その実現に関する伝統的な源泉の研究を奨励しました。また、善行と親切の活動を増やすことを推奨しました。これらはすべての人々によって継続されるべきであり、私たちはより完全な世界とラビのビジョンの実現に向けて努力します。」
続けて。
「残念ながら、ラビの言葉が歪められ、文脈から切り離されて引用されています。この無責任な行動は、たとえ善意であっても、ラビが定義したハバドのすべてに極端に反しています。ラビはこの問題と関連する事柄において思慮深く、尊敬し、責任あるアプローチを明確にかつ力強く推奨し、歪められた声明に対しては公開・非公開を問わず断固として反対しました。」
ヴァアド・ラボネイ・ルバヴィッチの声明は次のように述べられています。
メシアの到来を信じ、その到来を待つことはユダヤ教の基本的な信条です。しかし、メシアの可能性のある身元に関する推測はユダヤ教の基本的な信条には含まれません。ラビ（ザツァル）をメシアとして特定しようとすることは、ラビの願いに明確に反しています。私たちはクール・イスラエル全体と共にメシアに対する私たちの集団的な渇望の実現を祈り、時代を超えたユダヤ教の宣言の精神で「毎日彼（メシア）の到来を待ちます」と祈ります。
学術における取り扱い
社会学や人類学の中で、シュネールゾンをメシアとして認識するハバドの立場は、マックス・ウェーバーによって発展された指導力の一形態であるカリスマ的権威の観点から分析することができます。シュネールゾンをメシアとして認識するプロセスは、ハバドコミュニティの集団的生活の合理化に寄与する要因と考えられるかもしれません。ハバドのメシア主義は、コミュニティのメンバーが第7代レベによって設定されたアウトリーチの目標を達成するよう促し、宗教的な商品市場の競争的な環境で運営される現代的なカリスマ的企業としての成功を支えている可能性があります。ハバドのメシア主義は、宗教的なアウトリーチの文脈でのデジタルおよび非デジタルメディアの使用を理解するための重要な要素でもあります。グループのデジタルメディアの使用は、世界中のユダヤ人に対するグローバルなアプローチの潜在能力として重要な野心と見なされ、世界中のユダヤ人の宗教的な観察を再生させる意図を持ち、それ自体がユダヤ教のメシア的贖いの前提条件とされています。
ハバドのメシア主義に対する反対は、メシアの到来なしに自由で意義のあるユダヤ人の生活が不十分とされる場合に、ユダヤ人ディアスポラが直面するであろう不快感から生じる可能性があります。この反対は、信仰や異端の領域におけるユダヤ人コミュニティの覇権の欠如、そして個々の精神的な成就と贖いに焦点を当てることでメシア的衝動を中和してきたハバドとハシディズムによって制約されているようです。論争にもかかわらず、ハバドのメシア主義は異端と見なされるかどうかにかかわらず、サバタイ運動のようにユダヤ人に対するトラウマや損害を引き起こしたとは見えません。
神学的な理由でのハバドのメシア主義に対する反対は、ユダヤ教が宗教か民族かの定義をめぐる伝統内の緊張に起因する可能性もあります。これらの理由でハバドのメシア主義に異議を唱える正統派ユダヤ教の論争は、ユダヤ教の宗教としての自己定義を復活させ、正統性と異端というカテゴリーを強調する神学的アプローチを押し付けようとする試みと理解することができます。これらの試みはユダヤ人のアイデンティティの境界を強化しようとするものですが、初期段階が過ぎると、急性の不安を特徴とし、教義的な定式化が徐々に消散し、ユダヤ人コミュニティは宗教と民族の間のものとして自らを再定義するようになると考えられます。
初期キリスト教との比較
宗教の学者たちは、初期キリスト教の発展と現代のハバド（ルバヴィッチ）運動との比較を行っています。
人類学者ジョエル・マーカスは次のように書いています。
現代のハバド（ルバヴィッチ）運動の最近の歴史は、初期キリスト教の発展に関する洞察を提供します。両運動において、成功した終末的予言が指導者の権威に対する信仰を高めており、「すでに」と「まだ」の要素が混在しています。良い知らせを広めるために使用される文学のジャンルも似ています（例：奇跡の連鎖やもともと独立した言葉の集まり）。両方の指導者は、フォロワーのメシア的信仰を黙認しながらも、直接的にメシア性を称賛することには控えめでした。メシアの死の大災厄は、彼の継続的な存在やさらには復活の信仰を引き起こしました。
マーク・ワイナーは、「ルバヴィッチ運動がその故人のレベのメナヘム・メンデル・シュネールゾンをメシアとして提案することは、キリスト教の千年王国主義を反映している」と述べています。
人類学者サイモン・ディーンは次のように言っています。
ルバヴィッチの人々は、レベが物理的な体の障害なしに霊的な領域でより強力であると信じていました。しかし、現在では彼が決して死ななかったと主張する者もいます。中にはレベが神であると述べる者もいます。これは重要な発見です。歴史的なユダヤ教の中で宗教指導者が神であるとすることは知られておらず、この点でグループはユニークです。特定のキリスト教的要素がこのグループのメシア的アイデアに影響を与えているようです。
ジェイコブ・ノイスナーは次のように書いています。
ルバヴィッチまたはハバド・ハシディズムと呼ばれる非常に重要な正統派運動の大多数は、1994年に後継者を残さずに葬られたルバヴィッチのレベであるラビのメナヘム・メンデル・シュネールゾンが、メシアとして贖いを完成するためにすぐに戻ってくると確信しています。この信念を宣言するハシディムは、彼らの運動とは関係のない主要な正統派の権威から承認された重要な宗教的地位を持っています。
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