失われた福音書Qの書&キリスト教の起源 バートン・L．マック #02
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1.破片を見つける
現代では、冒険家、宝探し、考古学者などが、遺跡や洞窟、古い修道院の書庫などから古代の書物を多数発見している。その中には、1850年代に聖カタリナ修道院で発見された聖書や、940年代にクムランで発見された聖書のように、よく知られた著作の初期ユーザースクリプトがある。また、4世紀から5世紀にかけての信条戦争で失われ、忘れられ、焼却されたと考えられていた、古代の著者が何らかの形で言及していたため、その名前だけが知られていた著作物のテキストもある。例えば、1859年に聖カタリナ教会で発見された『バルナバの手紙』や、1875年にコンスタンティノープルの総主教図書館で発見された『十二使徒の教え』（Didache）などがその例である。また、1940年代に発見されたクムランの死海文書やナグ・ハマディのコプト・グノーシス派の書庫のように、全く驚かされたものもある。
過去の歴史を再現するために、新しいテキストが発見されるたびに、ある種の熱狂的な歓迎を受け、多くの発見がセンセーションを巻き起こしてきた。新しいテキストは、研究者にとっては新しい知識を約束するものであり、他の人々にとっては隠された秘密が開示されようとしているという感覚から魅力的なものである。しかし、Qの発見の場合、発表もなく、世間の興奮もなく、何か秘密が暴露されそうな感じはしない。それは、Qが古代のキャッシュから発見されたのではないからだ。『イエスの言葉』と題されたQの写本が突然に発見されたわけではない。
失われた福音書の発見が明るみに出る。その代わり、この古代の文章の断片は、新約聖書の福音書の中に散見され、これらは非常に馴染みのある文章でした。この福音書の重層的な伝統を追跡する過程で、偶然にもQはゆっくりと姿を現したのである。イエスの伝承の根底にあるQの存在は、学者たちに徐々に迫っていったが、すでによく知られた資料であったため、その発見の重大な意義にほとんど気づかなかった。
Qのようなテキストがあったはずだという考えは、150年以上前からあったが、独自の歴史を持つ文書として認識されるのは、現在の世代の研究者にとっては待たねばならないことだった。新約聖書の研究者たちは、イエスの「生涯」を再構築したいという願望に取り憑かれていたからである。そのため、福音書の出来事的な側面に気をとられ、その奇跡的な特徴を心配したのであって、彼らが当然視していた教えには関心がなかったのである。もう一つの理由は、Qは二人の独立した著者（マタイとルカ）が微妙に異なる方法で使用した文書資料を参照しているため、研究・議論のために単一の統一的なテキストを再構築することは、当初不可能と考えられていたことである。第三の理由は、多くの新約聖書学者が、Qのようなジャンルは初期キリスト教文学の中に他に例がないと考え、なぜ初期キリスト教徒がこのようなテキストを書いたのか想像がつかなかったからである。
しかし、福音書の比較研究が進むにつれて、やがてイエスの教えがどのようなものであったかが重要な問題となった。Qのテキストを再構築する方法が開発された。このジャンルのもう一つの例として、『トマスの福音書』として知られる言行録が発見された。そして学者たちはついに、Qの構成と内容に関する問題に目を向けたのである。このような長い研究史の中で、Qがどのように、そしてなぜ物語福音書の中から出てきて、キリスト教の起源に関する彼らの説明に挑戦することになったのか、その主要な場面を簡単に紹介します。この章では、QがWrit 10のテキストとして発見された経緯が語られます。次の3つの章では、Qのジャンルを認識し、キリスト教の起源に関する歴史を再構築することの重要性を認識する、現在の学者たちの興奮について説明する。
この物語は、歴史的なイエスを探求したことで知られる19世紀初頭から始まる。この探求は、啓蒙時代に学んだ合理的な歴史批評の手法によって可能となったが、その原動力となったのは、徹底したロマンチックなプロテーゼであった。
プロテスタントの執着
プロテスタントのカトリック教会への批判は、カトリックの宗教は真のキリスト教を異教徒が姦淫したものであると主張した。プロテスタントの改革者たちは、真のキリスト教を定義するために、まず聖書にその真理を見出し、聖書以後の伝統がキリスト教の信仰と実践にとって同等の重要性を持つとするカトリックの主張に対抗する方法をとった。しかし、啓蒙主義が進むにつれて、別の方策が考えられるようになった。もし、カトリックのキリスト教が、イエスの本来の意図やキリスト教の共同体や信仰の初期の形態から逸脱した歴史的な発展であることを示すことができたらどうだろうか。そうすれば、プロテスタントの主張が通るだろう。キリスト教の本質は、その原始的な純粋さを見れば明らかであり、プロテスタントがキリスト教の真の姿を代表していると主張することは、知るべきことであった。つまり、歴史的イエスの探求は、カトリックのキリスト教の歴史全体を飛び越えて、キリスト教の創始者の人生と目的の中にキリスト教の基礎が築かれたと想像される最初の地点に着地したいというプロテスタントの願望によって動機づけられていたのである。
この事業で問題になったのは、その記録だけが残っていたことだ。
イエスの生涯を描いたのが、新約聖書の4つの福音書である。当初、プロテスタントの学者たちは、福音書に書かれているイエスと、カトリックにおける「異教徒」の図像や礼拝の歴史との対比に注目すれば十分だと考えていた。しかし、カトリックは福音書を問題視していなかった。福音書は、自分たちの宗教に影響を与えた出来事の記録として、いつも読んでいたのである。マリアはそこにいて、処女降誕の物語がある。奇跡は、イエスの公の姿と、イエスの生涯の重要性を確認する大きな出来事（洗礼、変容、十字架、復活）の両方にあったのである。ペテロ、12使徒、マグダラのマリア、そして「すべての国民を弟子にしなさい」という偉大な使命がそこにあった。そして、信仰、赦し、従順、最後の審判について十分な教えがあった。だから、プロテスタントの学者たちは、もう一度見直す必要があった。福音書をよく読んでみると、神話的な部分が多く、奇跡が多すぎるというのが、彼らの意見であった。このことが、100年以上にわたる詳細な調査の出発点となった。
その目的は、福音書に書かれた神話や奇跡の背後にある、「本当の彼」の物語を再構築することであった。
今にして思えば、4つの福音書を統合してできた本筋に誰も疑問を持たなかったことが不思議なくらいだ。
失われた福音書の発見は、すべてのキリスト教徒が心に描いていた「キリストの生涯」の輪郭そのものであった。しかし、19世紀には福音書の執筆者たちが伝記以外のものを意図していたとは誰も思っていなかったからである。このような重要な人物の生涯を描いた伝記は、19世紀の学者が1世紀の作家に期待した通りのものであった。問題は、福音史家たちが啓蒙主義以前の時代に生きていたことで、彼らは「無批判」であり、ある出来事の原因について少し騙されやすく、多くの詳細について多少間違っていたに違いないのである。二人の伝道者が同じ出来事について完全に一致した記述はなく、すべての伝道者がその歴史から奇跡や神話的なものを排除することに苦労していることに注目してください。このように、主要な問題は設定された。歴史的イエスの探求は、(1)奇跡の問題、(2)4人の証言が細部にわたって一致していないという事実の周りに渦巻くことになるのである。
福音書の記述から奇跡の輝きを取り除こうとする努力については、Qの発見とは直接関係がない。なぜならQは、奇跡を説明しようとする試みによってではなく、4つの福音書を比較して、どれが最も古いのか確かめる過程で発見されたからである。しかし、奇跡をめぐる騒動は、最古の福音書を探すというもっと大変な作業をしばしばかき消すので、この背景はQを認識するのになぜそんなに時間がかかったかを明らかにするのに役立つ。ジョン・ロックの小著『キリスト教の合理性』（1695年）から、ダヴィド・フリードリヒ・シュトラウスの『イエスの生涯』（1835年）、そしてこの世紀を総括するアルベルト・シュヴァイツァーの『歴史的イエスの探求』（1906年）まで、その探求は同じで、奇跡をどう説明するのかであった。ロックは、一般的な奇跡の報告は信じられなくても、イエスの奇跡は非常に珍しく、再現不可能で、ユニークであるため、起こったとしか考えられないと考えた。また、庶民がこの特別な人物に夢中になったために、奇跡を想像したのだと考える人もいました。シュトラウスと他の人々は、奇跡を幻想、伝説、神話として説明するために何千ページも書きました。シュトラウスは、これらの奇跡は、初期キリスト教徒がイエスの出現がいかに重要であったかを語ろうとする過程で生じたものであると述べている。
このように、学者たちはこのような探求に夢中になり、どの福音書が重要であるかという問題に集中することが難しくなってしまった。
かけらさがしが最初に書かれています。どの福音書も奇跡がとても多いように感じました。そして、奇跡を取り除くことが、ありのままの彼の人生を知りたいのであれば、優先順位の高いものであったようです。
しかし、どの福音書が最初に書かれたかという問題は、まるで中国のパズルのように、批判的な人たちを翻弄し続けた。どの学者も、4つのうちのどれかが最初に書かれたに違いないという意見で一致し、ほとんどの学者が自分の好きなものを提案した。問題は、福音書のどちらかを優先する論拠を見つけることが非常に困難であったことである。この問題は、4つの福音書を一つの基準で比較する厳密な研究によってのみ解決することができるのである。ヨハン・グリースバッハは、最初の3つの福音書のあらましを出版し、そのためのツールを提供した。 グリースバッハは1776.、第4福音書が最初の3つと明らかに異なっていることを認識した。この福音書では、イエスは別の世界からの一時的な使命を帯びた情熱のない神のように聞こえ、退屈な世界に住む人間の無知に不満を抱いているに過ぎなかったのである。ヨハネによる福音書のイエスの声は幽玄なものであり、最初の3つの福音書とは異なり、歴史学としての主張もほとんどない。そこでグリースバッハは、最初の3つの福音書だけを、「ヨハネによる福音書」と位置づけた。
福音書を並べて比較（シノプシス：「一緒に見る」という意味）することで、後に「シノプティック問題」と呼ばれる、類似する3つの記述の順序や相互関係の問題を導入したのである。
グリースバッハ自身の解決策は、マタイを最初の福音書として残し、マルコとルカの順番を入れ替え、マルコは叙事詩であり、最後に書かれたものであるとの見解を示した。マルコとルカの順番を入れ替える必要があるのか、という意見もあったが、マタイが先であるというのが大方の意見であった。マルコとルカは「使徒」ではなかったし、マタイの福音書は新約聖書の中で最初の福音書だったのだから、それは正しいことだと思ったのだろう。
このような議論が一段落したのは、1830年代に入ってからである。このとき、学者たちは新たな決意で共観問題に取り組んだ。そのころには、3つの福音書はかなりの量の物語を共有しているが、マタイとルカはそれぞれマルコにはない多くの資料を含んでいるということが、学者の共通の認識となっていた。カール・ラハマン（1835）がこの問題の解決に貢献したのは、マタイとルカはマルコに従ったときだけ福音書の内容の順序を一致させたという観察であった。マルコに従わない場合、マタイとルカはしばしば次のようになる。
マルクス主義の資料でないものを提示する場合でも、両者は別々の道を歩む。またラフマンは、マルコにないマタイの資料は、主にイエスの言葉であり、マルコの福音書にないタイプの資料であることを指摘した。クリスチャン・ヴィルケ（1838）は、マルコは3つの福音書の中で最も古いものであり、マタイとルカはマルコの記述に依存しているとし、「マルコの優先性」を主張した。そして、クリスチャン・ヴァイセ（1838）は「二文書説」を提唱した。すなわち、マタイとルカは、主に二つの文書資料を組み合わせて、福音書を独自に作成したとするものである。一つはマルコによる福音書、もう一つはイエスの言葉が書かれているに違いない資料である。Qはスパイされていた。
しかし、この「二資料説」は論理的には正しいのだが、学界ではあまり受け入れられていない。しかし、その主な理由は、言行録の出典という考えよりも、マルコの優先順位を認めたくないからである。マタイへの好意は非常に強いものであった。マタイは教会の憲章として、常に特権を享受していた。それに、歴史的なイエスを探求するには、マタイによる福音書の方がはるかに適していた。マルコの福音書は、イエスの生涯をもっともらしく描くには、一方では手抜きであり、他方では奇跡的すぎた。マタイはオーダーメイドで作られた。イエスの肖像はより受け入れやすく、イエスの教えの目的はより明確で、その生涯は優れた伝記がそうであるように、合図とともに展開していくのであった。世紀末にアルバート・シュバイツァーがイエスの探求を総括し、自らのイエスの生涯を提唱したとき、彼はマタイによる福音書に基づいて説明することに何のためらいも感じなかった。今日でも、二資料説に抵抗し、マタイを最古の福音書とする学者もいる。
しかし、2文書説はマタイ優先説よりも、3福音書のテキスト関係に関するより多くの疑問に答えているため、他の科学的研究分野と同様に、批判的な学者たちに真剣に受け止めてもらわなければならないのである。そして、その優位性の証明は遅々として進まなかったが、真剣に受け止められた。このように、聖書学の紆余曲折を約100年間追っていくと、やがてQを独自のテキストとして読むことができるようになるパラダイムの変化が見えてくるのである。
この仮説の検証や改良に貢献した人物は数多く、その功績は計り知れない。H. J. Holtzmannは1863年にQ説を徹底的に検証し、本質的に正しいという結論を出した。慎重で保守的な新約聖書学者バーナード・ヴァイスは、1907年にルカがQに依存していることを証明した。同じ年に、初期キリスト教の歴史家として知られるAdolf von Harnackが、The Sayings of Jesus (English translation l 908)という小さな本を出版し、そこで初めて、Qに近似した格言集を福音書の文脈から切り離して出版したのである。ハルナックは、イエスの教えが奇跡や神話という設定から切り離されたときにどのように聞こえるかを確かめたかったのである。
ルドルフ・ブルトマンとB・H・ストリーターがそれぞれ共観的伝統に関する記念碑的研究を発表した1920年代までには、二つの出典仮説は自由主義の伝統を持つ学者たちによってほぼ受け入れられていた。ブルトマンは『共観的伝統の歴史』(History of the Synoptic Tradition) の基準を設定し、伝統の発展とともに個々の格言に生じた変化を追跡するために、この仮説を用いたのである。Streeterは、福音書の写本の伝統に注目し、それらを文学的な単位として扱い、それぞれの写本の伝統の異読に注目しながら、それぞれの福音書を他の福音書と詳細に比較することを試みた。この研究は古典的なものであり、現代の学問分野において「二資料仮説」を確立したものとして評価されている。彼は、マタイとルカがそれぞれ独自に同じ原典を使用した点での一致と異同の両方を、二原論が最もよく説明できることを証明したのである。ストリーターの後、学者たちはキリスト教史の第一章に関する最良かつ最古の証拠としてQに注目するようになったと思われるかもしれない。しかし、それは半世紀も先のことであった。Q発見史のこの時期には、二つの大きな障害があった。
ひとつはQがまだ主に共観問題の解決策の一部として考えられていたことである。Qについて多くのことが解明されましたが、それはあくまでもマタイとルカの福音書の原典として定義され、それ自身の完全性を持ったテキストとしてではありませんでした。現在では、Qは主にイエスの言葉からなり、その長さは少なくとも225節であるというのが標準的な記述である。こ
の判断は、マタイとルカの両方に登場するマテリアル、いわゆるミニマルテキストに基づいている。しかし、マタイとルカはそれぞれ、Qはもっと長かったかもしれない。
ロスフゴスペルの発見には、他の福音書にはないQ的な素材が含まれていた。明らかに共通する内容のうち、約半分はほぼ同じ内容である。作成言語はギリシャ語である。また、マタイはQ資料の多くを特定のテーマに沿ったスピーチにまとめたが、ルカは同じ資料を二つの大きなブロックに分けたので、その順序の違いを説明することができる。一般に、ルカによるQ教材の順序は原典に近いことが判明した。このように、多くのことが解明されたとはいえ、Qはまだ主に孤立した言い伝えの集まりと見なされていた。Qは、独自の歴史を持つインスティテューショナルな書物として認識されるには程遠く、ましてや成熟した福音書を持たないイエス運動の綱領として認識されるには程遠かった。
もう一つ、Q研究を進める上で大きな障害となったのが、以下の点である。
Qが2つの福音書のテキストの中にしっかりと組み込まれていたため、Qの統一的なテキストを生み出すことはできなかった。Qを研究しようとする者は、読むべき単一のテキストを持たず、福音書の共編を使い、二段組で読みを比較し、順序を整理するために前後をジャンプし、原文の一部であるかないかを問わず資料を熟考しなければならなかったのである。忍耐力があり、共観経典に精通し、色鉛筆を持ち、詳細な分析ができる人だけがQを読むことができ、ましてやテキストの改良を主張し、ジャンル、内容、構成を探求することができる。
ストリーターの仕事の後、Qの研究は一時中断された。
このような状況の中、研究者たちは、より緊急性の高いと思われる他の問題に取り組んでいた。その一つは、世紀が変わってもまだ解決されていない問題で、初期キリスト教を純粋で汚染されていない宗教として考えたいというプロテスタントの願望を脅かすものであった。このような研究は、初期キリスト教が独自の宗教ではなく、「古代末期の宗教の影響を受けていた」ということを次々と明らかにしていった。特に問題だったのは、初期キリスト教のメッセージがユダヤ教の終末思想に類似していたことである。この発見は、一方でキリスト教をユダヤ教とあまりにも密接に結びつけ、他方で現代の教会をその起源から遠ざけるものであった。また、初期キリスト教がヘレニズムのミステリーカルトと明確な類似性を持っていることも、特に、死と復活の神話、洗礼や聖なる食事の儀式において、最も重要な発見であった。初期キリスト教が周辺文化圏の宗教と異なるかどうかは、この頃から明らかになった。
Qと歴史的イエスの探求から注意をそらした燃えるような問題。
19世紀半ば以来、未解決だった第二の問題が再び浮上し、学者たちの間でさらに大きな論争を巻き起こした。それは、キリスト教の信仰の基礎を初期キリスト教のテキストのどこに求めるか、そして現代のキリスト教徒にとってその意味をどう解釈するかという問題であった。キリスト教の核心は、福音書に記されたイエスという人物とそのメッセージにあるのか、それともイエスの死と復活の「宣教」（kery9ma）に焦点を当てたパウロのキリスト教信仰解釈にあるのか？新約聖書の学者たちは、キリスト教信仰の核心にある「メッセージ」が何であるか、そしてそのメッセージが今日、新約聖書のページの中でどのように「聴かれる」可能性があるかについて、自分たちが不確かであることに気づき、恥ずかしくなったのである。キリスト教の中心的なメッセージをどのように聞き取るか、その方法は「解釈学的問題」（Henneneia「解釈」から）と呼ばれ、第二次世界大戦の前後には、この追求に新たな関心が向けられ、新約聖書の研究が行われた。
ブルトマンの新約聖書解釈のプログラムは、その流れを作った。彼は、初期キリスト教徒が自分たちの住んでいた古代末期の世界の影響を受けており、その神話の観点から自分たちを表現していることを認識したのである。そこで彼は、神話的でない言葉で初期キリスト教のメッセージの意味を再表現する「非神話化」のプログラムを提案した。ブルトマンは、実存主義という近代哲学がそのような翻訳に対応できると考えたのである。ブルトマンによれば、初期キリスト教のメッセージは、パウロのケリグマとヨハネの福音書に最も深く表現されている。このメッセージは、自分の過去からの解放を宣言し、自分の未来に対して根本的に開かれていることを呼びかけるもので、実存的なカテゴリーに還元されるものでした。要するに、クリスチャンのメッセージは、「本物の」人間の「存在」を支持する決断を促すものであった。このことは、初期キリスト教における宗教的言語の参照に関する前例のない議論のエポックを解き放った。歴史的なイエスの問題は、単に横道にそれただけだった。
しかし、再び歴史的イエスの探求に取りかかるとき、ヘレニズム的宗教や神話的言語の影響という問題以上に、この問題に立ち向かわなければならないのである。しかし、再び歴史的イエスを探求するとき、ヘレニズム的宗教や神話的言語の影響に関する問題以上に、ある書物が書かれたことによって、さらに大きな混乱が生じた。
解釈学的な問題である。それはカール・ルードヴィッヒ・シュミットの『イエスの物語の枠組み』（Der Rahmen der Geschichte Jesu）で、最古の福音書がどのように構成されてきたかを丹念に研究したものである。彼の手にかかると、マルコ福音書はバラバラに分解され、小さな断片になる。彼は、マルコの中の小さな物語の間のつながりは、すべてマルコ自身の手によるものであることを示すことができたからだ。1919年に発表されたこの研究は、伝記を求め、物語福音書の基本的な筋書きが本質的に歴史的記録であるという無分別な前提のもとに、神話上のイエスを求める古い探求に事実上終止符を打ったのである。マルコが福音書の筋書きを書いたという事実が判明したことで、マルコ以前の時代から残されたのは、記憶の断片、口伝の断片、そしておそらく誰かが、まだ理由はわからないが、テーマごとにまとめたたとえ話や物語のコレクションだけであった。学者たちがキリスト教の起源の探求を完全にあきらめないためには、新しい戦略を考案しなければならなかったのである。その結果、3つの新しい戦略が生まれ、今日も学者たちの間で使われている。最初の新しい戦略は「形式批評」と呼ばれるものであった。福音書の物語的な大きな枠組みが後世の作者によるものであるならば、福音書が書かれた小さな物語の単位はどうだろうか。イエスの伝承がどのような形で福音家たちに伝えられたかを分析し、その信憑性を問うてはどうだろうか。おそらく、これらの物語が伝達された形式は、それらがどのように、そしてなぜ語られたかを教えてくれるでしょう。おそらく、そのうちのいくつかは、イエスが実際に言ったこと、行ったことの記憶として説明するのが最も適切であろう。形式批評は新約聖書研究の分野に嵐を巻き起こした。ブルトマン（192l）、マルティン・ディベリウス（1919）、ヴィンセント・テイラー（1933）の主要な著作は、すぐに標準となった。新約聖書学者の全世代が福音書以前のイエス伝承の断片に注目し、それらをイエスの時代ではないにしても、キリスト教の記憶の最も初期の段階に位置づけようとしたのである。譬え話、奇跡の話、告知話、そして小さな単位のことわざが、イエスの生涯における発言や出来事として想像されうるかどうか、綿密に調べ上げられた。
第二次世界大戦中から1970年代にかけて、新約聖書の研究は形式批評が主流であった。そのため、Qをそれ自体完全な文書として、ましてや、社会的、文化的、政治的、経済的、文化的な側面を知る新しい窓として集中的に研究する時期には至りませんでした。
かけらさがしの風景は、初期のイエス運動のマルコの福音書が断片的になってしまったように、Qもまた、小さな孤立した言外の集まりと考えられていたのである。確かにこれらの言行は言行一致として分析することができる。しかし、形式批判的な分析には、個々のことばの意味を理解するために、何らかの社会的状況や文学的文脈が必要であった。Qは独自の社会史を持つ文学作品として認識されていなかったため、諺にはそのような設定がなく、したがってQの諺の研究は形式批評のプロジェクトにあまり貢献することができなかった。
戦後、学者たちは福音書をより大きな単位で構成することに目を向け始めた。そして、そのピースを元に戻す時が来たのである。福音書という大きな物語の枠組みの中で福音書記者がどのような責任を負っているかという点が、いよいよ有利に働くようになったのである。当初、福音書の著者はredactor（編集者）と呼ばれていた。これは彼らが福音書を作成する際に、以前に書かれた文章をアレンジしたり変更したりしたことに基づいている。しかし、福音書記者たちを創造的な作家としてあまり評価したくないという願いにもかかわらず、最終的に真のコンポジションが認められ、歴史を報告するという素朴な仮定が消え、福音書記者たちの著者としての意図が神学と呼ばれるようになった。福音史家がどのように福音書を構成し、その神学を表現したかを見ることは、redaction criticismと呼ばれた。学者たちはその方法を学んだが、批評はキリスト教の起源の探求やキリスト教のメッセージの本質に対する解釈学的な鍵の探求を満たすものではないことを誰もが知っていた。再編集批判は、初期キリスト教徒が多くの神学を生み出したという事実を強調するに過ぎないのである。
その後、朱書きの批評は、現代の作者や作曲の理論に基づいた厳格な文学批評に取って代わられるのに、それほど時間はかからなかった。1960年代のアメリカでは、宗教学が神学課程から大学へと移行していた。聖書学者たちは、人間科学のあらゆる分野と対話することになったのです。最終的に重要だと思われたのは、新約聖書を、複雑な文化的現象としてのキリスト教の出現という文脈で理解することであった。グレコ・ローマ時代の活発な社会史を背景に読むと、初期キリスト教のテキストは、規範的な神学的意義という釉薬をすぐに失い、文学的なものとしての位置づけになった。
社会実験の荒波にもまれながら作り上げた実績。
そして、これらのテキストに対する新たな批評的アプローチが、20世紀独自の興奮を引き起こしたのである。新約聖書の学者たちは、談話、修辞学、物語の想像力、著者と権威の関係などについて学んだ。また、社会的な情報伝達のパターン、人間社会の構造、象徴的な世界の創造、神話や儀式が集団のアイデンティティを形成するためにどのように機能しているかについても研究された。初期キリスト教徒が作成した文献を読むためにこの新しい学問を用いると、キリスト教の始まりに関する古い地図には載っていないグループや運動が見えてきました。
Qが急に重要視されるようになったのは、共観問題の解決とは無関係な理由である。トマス福音書、ディダケ、使徒教父、コプト・グノーシス文書、アポスティーユの働き、ペテロの福音書など、クリスチャン史の初期に書かれた多くの外典とともに、学者が注目したのである。Qは、物語福音書が書かれる前の時代の文書として、独自の地位を確立していたのである。多くの学者がQの重要性を感じ、熱心に研究を進めた。しかし、まだ基本的な研究が必要であった。しかし、Qのテキストを確定すること、Qがどのような文学形式で書かれたかを明らかにすること、Qがどのような経緯で伝達され、書かれたかを明らかにすることは、まだ基本的な課題として残っていた。このような努力に貢献する研究は、1970年代に早くも登場し、1980年代に盛んになり、現在も止まるところを知らない。
Qの研究にとって極めて重要なのは、最小限のテキストを再構成することと、その構成が文学活動の一形態として認識されることについて、ある程度のコンセンサスを得ることである。テキスト批評は、Siegfried Schulz (1972), Wolfgang Schenk (1981), Athanasius Polag (1982), Dieter Zeller (1984)によって行われた。またシュルツは、マタイとルカの並行テキストの共観版とドイツ語訳を提供した。これは、一つの特徴を除いては、大きな進歩であったろう。彼は、テーマ別に本文を整理するという誤りを犯し、その結果、マタイ的秩序とルカ的秩序の双方を消してしまったのである。その後、ポラーグはQの再構成を提案し、イワン・ヘイヴナーによる格言の研究（1987年）の中で発表した。そして1988年、ジョン・クロッペンボルグ（John Kloppenborg）は、ルカ教の順序に従って、列挙されたユニット、英語訳、日本語訳を備えたギリシャ語版Qパラレルスを出版した。
また、異読に関する学者の判断、他の初期キリスト教文献からの言い回しごとの類似性、ギリシャ語コンコーダンスなどを収録しています。現在、アメリカでは、クロッペンボルグの『Q Parallels』がQ研究の標準的なテキストとして参照されている。しかし、パラレルテキストはまだ統一されたものではありません。
統一的なテキストを作成するためには、すべての異読を慎重に検討し、著者としてのマタイとルカの語彙、文体、思想的好みなどの詳細な知識を含む複雑な基準に従って、より原典に近い読み方を決定する必要があります。この作業は、クレアモントの古代とキリスト教研究所のジェイムズ・ロビンソンの指導の下、国際Qプロジェクトと聖書文献学会のQプロジェクトによって行われている。このプロジェクトの出版物は、マタイとルカが福音書を書くときに自由に使うことができたQのギリシャ語テキストを学術的に再構成するものである。この重要なテキストが出版されれば、Qが長い間埋もれていたテキスト史の層から救い出される物語が、ついに完結することになるのです。
Qの統一テキストがこれほど表面に出てきたことで、その内容と構成に折り合いをつけることは、すでに可能になっている。Qをめぐっては、その完全性を認め、初期キリスト教史の知識に対するQの独特な貢献度に焦点を当てた多くの優れた研究が生み出されている。その結果、Qのジャンルを特定し、その内容を解明し、その歴史的位置を明らかにすることができました。次の3つの章では、これらの研究を簡単に要約し、私自身の秦始皇帝の翻訳に役立てたいと思います。失われたテキストの欠片がようやくつなぎ合わされたのである。
