「ニューノーマル」＆市民社会の欺瞞」
利害関係資本家のグローバル・ネットワークは、「市民社会」を含む強化された民主的説明責任の新しいモデルであると主張し、その到来を告げるために協力している。しかし、彼らが市民社会という言葉を欺瞞的に使う背景には、このネットワークに前例のない政治的コントロールを提供し、代表民主主義を完全に消滅させる恐れのあるイデオロギーがある。
著
IAIN DAVIS
2021年12月13日
代表制民主主義が静かに淘汰され、"新常識 "に取って代わられようとしている。この "新しい普通 "とは、"市民社会 "と呼ばれる新世代の統治形態である。それはコミュニタリアニズムの原則に基づいており、代表民主主義に代わる幻想的なものとして私たちに提供されている。
世界的な政策アジェンダを設定する世界官民パートナーシップ（G3P）は、自分たちの野心 を達成するための手段として、市民社会のコンセプトを操ることを長い間見抜いてきた。これは、多くの新興「市民社会」グループが、自分たちに割り当てられた役割をどのように理 解しているかとは相容れないものである。
本稿では、企業的なグローバル国家を背景に、コミュニタリアン的な市民社会の搾取を探り、 おそらく善意であろうとも、市民社会はコミュニタリアンが望んでいた民主的な説明責任の強化 のシステムからは程遠いという証拠を考察してみたい。G3Pの手にかかれば、彼らが「市民社会」と呼ぶものは専制政治なのである。
グローバルな官民パートナーシップを形成する
1998年、世界経済フォーラム（WEF）の年次ダボス会議で、当時のアナン国連事務総長は、国連の変容をこう表現している。G3Pモデルへの移行を示唆したのである。
「国連は、私たちが前回ダボスで会って以来、大きく変貌した。国連は、私が "静かな革命 "と表現したように、全面的な改革を行ったのです。国連はかつて、政府のみを相手にしていました。今では、平和と繁栄は、政府、国際機関、ビジネス・コミュニティ、市民社会が関与するパートナーシップなしには達成できないことを知っている[...]国連のビジネスは、世界のビジネスに関わっている。
WEFは自らを "International Organization for Public-Private Cooperation"（官民協力のための国際機関）と称している。1000以上のグローバル企業の利益を代表し、2019年6月には、国連と戦略的パートナーシップ枠組み協定を締結しました。WEFと国連は、"持続可能な開発のための2030アジェンダの実施を加速させる "ために協力することに合意したのです。
G3P；出典はこちら "In This Together"
https://in-this-together.com/what-is-the-global-public-private-partnership/
アジェンダ2030は、アジェンダ21としても知られる21世紀の計画の完成に向けた道筋の最初の道しるべを確立するものです。これらの目標を達成するために必要な政策は、マルチステークホルダー・パートナーシップによって策定されます。国連は、これがどのように運用されることを想定しているかを説明している。
「部門を超えた革新的なマルチステークホルダー・パートナーシップは、2030年までに私たちが必要とする場所に到達するために重要な役割を果たすでしょう。持続可能な開発のためのパートナーシップとは、政府、政府間組織、主要なグループ、その他のステークホルダーが自発的に行うマルチステークホルダーイニシアティブであり、その努力は、アジェンダ21に含まれるように、政府間で合意した開発目標と公約の実施に寄与するものです".
一方、国連は自らを「世界の国々が集まり、共通の問題を議論し、共通の解決策を見出すことができる場」と表現している。現在、193の主権国家が国連憲章に署名している。
各国政府は、国連憲章の原則と国際司法裁判所の裁定仲裁に従うことを約束する。国連総会での勧告は加盟国に対して拘束力を持たないが、国連は各国政府が集団的行動をとることができるメカニズムを提供している。
戦略的パートナーシップの実施により、WEFと彼らが代表する企業は、現在、国連に代表される193カ国の政府と「効果的な協力関係」を結んでいます。彼らは、世界的な政策課題の策定において、政府と直接パートナー関係を結んでいるのである。
このパートナーシップは、国際金融と世界金融システム、新しい低炭素世界経済への移行、国際公衆衛生政策、災害対策、グローバルヘルス・セキュリティ、第4次産業革命をもたらすために必要と考えられる技術開発、多様性、包括、平等に関する政策、グローバル教育システムの監督などに関連する政策や規制の形成を導くものである。
この戦略的パートナーシップの枠組みに民主的な説明責任の皮を被せようと、世界が一様にアジェンダ2030持続可能な開発目標（SDGs）に向かって進む中、国連は「市民社会」との連携を強く提唱しています。実際、SDGs17はこの取り決めについて具体的に言及している。"目標17はさらに、効果的な公的、公的-民間および市民社会のパートナーシップを奨励し、促進することを求める"
市民社会は、WEFのコンセプトである "マルチステークホルダー・プラットフォーム "を活用することで関与していくことになる。これは、WEFのステークホルダー資本主義の定義の核となる要素である。
市民社会のコミュニタリアンモデルは、国家（公的セクター）、市場（民間セクター）、コミュニティ（社 会または第三セクター）の間の三位一体の権力共有構造に基づいている。しかし、WEF のステークホルダー資本主義 の解釈では、官民パートナーシップのステークホルダー（国家、市場）が、関わりたい市民社会コミュニティ （社会または第三セクター）を選択すると想定されている。
官民パートナーシップが関わりたくないコミュニティは当然排除されるため、選択バイアスが懸念される。一部では、これは市民社会に対するコミュニタリアン的な見方と矛盾している。
WEFのマルチステークホルダー・プラットフォームは、コミュニタリアン的な市民社会 を受け入れるというよりも、むしろ利用するように見える。当然のことながら、WEFと国連のパートナーシップは、多くの市民社会グループから強い 批判を浴びた。Transnational Institute (TNI)は、彼らの懸念を以下のように要約している。
この官民パートナーシップは、国連と多国籍企業とを恒久的に結びつけるものである[...] これは企業の捕獲の一形態である[...] 戦略的パートナーシップの規定は、企業のリーダーが国連システムの部署の長の「ささやきアドバイザー」になり、その私的アクセスを使って、真の解決を損ないながら地球規模の問題に対する市場ベースの利益追求の「解決」を提唱することを効果的に提供する[... 国連がこのパートナーシップ協定を受け入れたことで、マルチステークホルダー主義が多国間主義に実質的に取って代わるというWEFの願望に世界が近づいている[...] その目的は、グローバルな意思決定における国家の役割を弱め、新しい「ステークホルダー」の役割を高め、多国間システムを、企業が統治機構の一部を担うマルチステークホルダーシステムに転換することである。これは、多国籍企業、選ばれた市民社会の代表、国家、その他の非国家主体が、利害の衝突、説明責任、民主主義に関する重大な懸念を捨て去ったり無視したりして、グローバルな意思決定に参加することになる。"と述べた。
戦略的パートナーシップフレームワークが署名されてから半年もしないうちに、中国の武漢で疑似パンデミックが始まったと言われている。その結果、世界的な出来事によって、グローバル・ガバナンスの企業による掌握は世間の目からはやや見えにくくなったが、それは今も続いている。
市民社会の伝統
代議制民主主義国家には、市民社会という長い伝統がある。1835年から1840年にかけて、フランスの貴族、アレクシス・ド・トクヴィルが "Democracy in America "を執筆し、2巻を出版した。彼は、「新世界」の代表民主主義にとって、市民社会の自発的な制度は、意思決定への積極的な関与を促し、中央集権的な政府権力の行き過ぎに対する防波堤として機能すると指摘した。
「あらゆる年齢、条件、気質のアメリカ人が、絶えず団体を形成している。アメリカ人は、年齢、条件、気質を問わず、常に団体を結成している。誰もが参加する商業会社や製造会社だけでなく、宗教的、道徳的、深刻、無益、大規模、限定的、巨大、小規模など、さまざまな種類の団体を結成しているのだ。アメリカ人は、娯楽を提供し、教育のための施設を設立し、旅館を建て、教会を建て、本を広めるために協会を作り、このようにして病院、刑務所、学校を設立し、［...］社会を形成しているのです」。
ド・トクヴィルは、アメリカの市民社会が市民を力づけることを発見する一方で、明らかに危険な点も指摘した。
「貴族階級の複数のメンバーが結合することに同意すると、彼らは容易にそれを成功させる。各々がパートナーシップに大きな力をもたらすので、そのメンバーの数は非常に限定されるかもしれない。このような機会は、民主主義国家には存在しない。また、団体が力を持つためには、団体員の数は常に非常に多くなければならない。
市民社会の概念に本質的な問題はないが、19世紀においてさえ、市民社会が強力な利益集団に利用される可能性は明らかであった。
今日、市民社会は、多くの人々が「民主主義の欠陥」とみなすものを解決する方法として、私たちに売り込まれている。70年代後半にヨーロッパ連邦議会（JEF）によって初めて作られたこの「欠損」は、代表制民主主義に見られる失敗を説明するために考え出されたものである。
JEFは、中央集権的な官僚主義国家は、急速に変化する経済・社会情勢に適応できないとしている。さらに、現代の技術的に進歩した産業社会の相互依存的で国際的な性質は、一国が単独で対処できないような状況を生み出しているとしている。
このため、有権者は必要な政策変更に影響を与えることができず、政府は社会的、経済的現実に対応できなくなったのである。ガバナンス、政府、コミュニティの間のギャップを埋める方法として、市民社会が提案された。しかし、残念なことに、市民社会は、マキャベリ的な世界的勢力に操られやすいものであり、その原動力となるコミュニタリアン理論に内在する信憑性は低いものでした。
共同体主義的市民社会モデル
1848年、カール・マルクスとフレデリック・エンゲルスは『共産党宣言』第一版を発表した。その中で彼らは、自分たちの先達であるアンリ・ド・サン＝シモンやシャルル・フーリエらのユートピア的な甘さを批判している。特に、階級闘争を否定する「ユートピア社会主義者」を非難し、彼らの意見では、プロレタリアートがブルジョアジーの支配を覆すためには、独立した政治運動が必要であると指摘した。
1841年、ジョン・グッドウィン・バームビーは、「コミュニタリアン」という言葉を作った。彼は、後にマルクスがユートピア社会主義者と呼ぶことになる人物の一人である。コミュニタリアニズムは、個人のアイデンティティは家族的、社会的、地域的な相互作用の産物であるという彼らの理論を解明したものである。1996年にカナダの哲学者チャールズ・テイラーが、アメリカで新しい形の政治的コミュニタリアニズムが構築されつつあることを指摘するまで、コミュニタリアニズムは広く言及されることはなかった。
「この言葉は、アメリカのアミタイ・エッツィオーニが率いるグループによって使われるようになった。このグループは、政治的なアジェンダを持っています。さまざまな形の個人主義が福祉国家を蝕んでいることを憂慮する社会民主主義者であると言えるかもしれません。彼らは、家族から国家に至るまで、さまざまなレベルでの連帯、つまり「共同体」の必要性を感じているのです」。
イスラエルとアメリカの二重国籍者であるアミタイ・エツィオーニは、ジョージ・ワシントン大学のコミュニタリアン政策研究センター所長である。カーター政権の元顧問で、同じような考えを持つ社会学者やその他の学者からなる「コミュニタリアン・ネットワーク」という団体を結成している。
1991年、ネットワークは「レスポンシブ・コミュニタリアン・プラットフォーム」というマニフェストを作成した。エツィオーニらは、市民社会をコミュニティと国家の間にある道徳的・政治的空間と定義した。彼らは、地球規模の問題は、市民社会の参加によってのみ取り組むことができる、と提案した。
コミュニタリアンの視点は、現代の偉大な道徳的、法的、社会的問題に対してもたらされなければならない...道徳的な声は、強制よりもむしろ教育と説得によって主にその効果を達成する...彼らはリンカーンが我々の自然のより良い天使と呼んだものに、警告、諭し、訴える......」。 この重要な道徳的領域は、個人の自由な選択でも政府の統制でもないが、これまであまり顧みられることがなかった［...］これらの声を本質的な位置づけとするコミュニタリアン的社会運動が緊急に必要であると考える［...］市民社会は常に継続する事業なのである。 "
コミュニタリアニズムは権威主義的な統制に反対するものである。民衆の代表として「共同体」を規定する。従って、政府が有権者のニーズの変化に真に対応するためには、コミュニティと関わりを持たなければならない。
「私たちは、市民がより多くの情報を入手し、より頻繁に発言できるようにする方法を探します。私たちは、市民により多くの情報を与え、より多くの発言権を与える方法を模索します。私たちは、政府における私的資金、特別利益、汚職の役割を抑制することを目指します。同様に、企業、労働組合、任意団体などの「私的政府」が、その構成員や地域社会のニーズにどうすればもっと応えられるようになるかを問うのである。
エツィオーニをはじめとするコミュニタリアンは、それ以前のユートピア社会主義者と同様に、コミュニティはその構成員である人々のニーズを代表すると信じている。
したがって、コミュニティは個人を代弁することができるのです。さらに、政府や「私的政府」は、コミュニティとの協議を通じて、国民と関わることができると考えている。これらのコミュニティが組み合わさって、市民社会が形成される。
コミュニタリアンの前提
エツィオーニは、2000年に英国に本拠を置く民間シンクタンクDEMOSに依頼した論文「The Third Way To A Good Society」の中で、市民社会が民主主義制度に対する国民の幻滅を是正できると主張している。彼は、政府に対する国民の信頼が低下し、権利剥奪の感覚が強まっていることを指摘した。この民主主義の欠陥に対して彼が提案した救済策は、その後、悲惨な結果を招いた。
「私たちは、単に市民的であるだけでなく、善良な社会を希求している［中略］私たちが家族や友人、地域の人々と絆を結ぶとき、私たちは善良な社会の基本原則に従って生きている［中略］善良な社会とは、国家、市場、コミュニティという部分的に相容れないことが多い三つの要素をバランスさせたものである。[中略）私の理解では、コミュニティは二つの基盤に基づいている［...］第一に、コミュニティは、人々の集団を大家族に似た社会的存在に変える愛情の絆を提供する。第二に、コミュニティは共有された道徳文化（コミュニティが美徳と考える行動と容認できない行動を特徴づける、共有された社会的意味と価値のセット）を伝える［...］これらの特性は、コミュニティを他の社会集団から区別する［...］現代のコミュニティは、同じ機関で働くある職業のメンバー間で発展する［...］［...］［...］。 インターネットに課税されないようにする、郵便料金を安くする、といった特定の利益を共有するだけのグループは、単なる利益団体やロビー団体に過ぎないのです。彼らは、コミュニティを形成する感情的な絆や共有文化を欠いているのだ。
コミュニタリアンにとって、共有された道徳が「良い社会」を定義し、それは「国家、市場、コミュニティ」間の権力分担の行使に現れる。このように定義されたコミュニティは、単なる「利益集団」とは一線を画している。なぜなら、利益集団にはない「感情的な絆」があるからだ、とコミュニタリアンは考えているのである。
コミュニタリアンによれば、コミュニティは、人々がお互いに愛情を持つことによって、まとまっているのである。それに比べれば、利益集団はまとまりに欠ける、と言うのである。
コミュニティは「善」であり、したがって権力分担の三角形は社会にとって「善」である。確かに、私たちの大多数は、あらゆる形や大きさの家族が繁栄し、子供たちがその可能性を最大限に発揮する機会を持ち、紛争が暴力に訴えることなく解決される、平和な社会に住みたいと願っている。とはいえ、コミュニタリアニズムにはいくつかの疑問がある。
特定の利益」を共有しない限り、共同体を定義することは容易でない。どの「共同体」が市民社会を形成するために選ばれるのか、この決定はどのようになされ、誰が行うのか。誰が地域社会を代表するのか。教会なのか、もしそうならどの教会なのか。地元の慈善団体なのか、環境保護団体なのか。地元のサイクリストのコミュニティは、地元の道路運送業者のコミュニティの利益を代表しているのだろうか？これらの選ばれたコミュニティはどんな「良い」価値を推進し、私たちのうち誰がそれに賛同し、何人がその目的と目標を共有しているのでしょうか？
それぞれのコミュニティから、その構成員全員の意見を代表する人物が選ばれているのか？コミュニティのメンバーは、自分たちの代表者の意見に同意しているのでしょうか？彼らは、これらのコミュニティのリーダーが自分たちのために発言することを喜んでいるのでしょうか？
マルチステークホルダー・プラットフォームに基づく市民社会モデルでは、これらの判断は官民パートナーシップに委ねられているように見える。残りの私たちは、彼らの論理的根拠をどれほど信頼できるだろうか。地域社会という概念さえも曖昧である。地域社会の境界線はどこにあるのだろうか。私たちの通りなのか、町なのか、都市なのか、国家なのか。地域社会として規定されているものに住む人々は皆、同意しているのだろうか。私たちは皆、同じ意見を持ち、共同体の一員でありたいと思っているのだろうか。
コミュ二ティアンは、これらの問いに対する答えをほとんど、あるいは全く提供しない。彼らが共同体と呼ぶものが、個人の代弁者として機能することができるというのが、コミュニタリアンの暗黙の前提である。これは明らかではない。
コミュニタリアンの「ニューノーマル」な不寛容さ
2020年の疑似パンデミックの繰り返しでよく引用されたのが、"ニューノーマル "という言葉である。私たちの多くは、新常態というのは、前例のない世界的なパンデミックの後に厳しい公衆衛生対策が導入されることを指すに過ぎないと考えていたのではないだろうか。しかし、"ニューノーマル "とはそういう意味ではない。
「ニューノーマル」とは、アミタイ・エツィオーニが2011年に出版した同名の書籍の中で提唱した言葉であり、彼が最初に使った言葉ではない。この本には、同じく2011年に書かれた「The New Normal」というタイトルのエッセイが添えられている。エツィオーニは、この本とエッセイの両方で、世界経済崩壊後の新しい世界について、コミュニタリアン的な見方を探っている。
そして、人々は継続的な成長は望めないことを受け入れ、いずれにせよ、成功の尺度としての消費主義を排するべきであると提案した。そして、物質的な成長だけでなく、人間関係や、感情、知的、精神的な成長を重視する社会への変化を歓迎した。そして、地球を救うためには、消費を抑えることが必要だと主張した。そして、地球を救うためには、消費を減らすことが必要だと主張した。
現代の物質主義の追求が、しばしば人々を落胆させることに疑問を投げかけるようになった今、エツィオーニの視点は歓迎されるべきものだったのかもしれない。しかし、エツィオーニが個人の権利と「共通善」のバランスを探求することにこそ、疑問が生じるのである。エツィオーニは、多くのコミュニタリアンとともに、そのバランスは流動的であると考えている。エツィオーニが「リバタリアン・コミュニタリアニズム」と呼ぶ社会学的概念では、個人の権利も共通の利益も優先されない。
新しい状況が発生し、テクノロジーが出現すると、今日の共同体にとって良いことが、明日の共同体にとって良いこととは限らないのである。したがって、共通善が個人の権利に優先するポイントは、リバタリアン的共同体主義によれば、常に変化しているのである。
しかし、共同体主義が信奉しない価値の一つに、意見の多様性がある。共同体主義モデルでは、共通善を定義する権限は絶対的なものである。言論・表現の自由という伝統的な民主主義の価値観は、コミュニタリアンの哲学では明確に歓迎されない。このことは認められていないが、彼らの理論には暗黙の了解となっている。コミュニタリアンにとって、共同体からの異論や、表明された「共通善」との不一致は許されないのである。
例えば、「レスポンシブ・コミュニタリアン・プラットフォーム」にはこう書かれています。
「私たちは、自分が深く関心を抱いている問題に関しては、躊躇なく発言し、道徳的な懸念を他者に表明すべきである［...］これらの義務を怠る者は、明らかに共同体の貧しい一員と見なされるべきである［...］良い市民は、共同体や共同体に関与しているのである。私たちは、永続的で応答的な共同体は、命令や強制では作れず、純粋な国民の確信によってのみ作れることを知っている［...］ユートピア的に見えるかもしれないが、世界中に強く民主的な共同体を増やすことが、私たちの種全体にとって一般的な関心事に協調して対処できる地球共同体を出現させる最善の望みだと信じている。
コミュ二ティアンは野心的である。彼らは、市民社会を、関係者全員がコミュニタリアンの原則に対する「真の公的確信」を持つグローバルなプロジェクトとみなしている。この野心はG3Pも共有しているが、その理由は全く異なる。
もし、私たちが確信を持っていないとしたらどうだろう。個人の主権は神聖なものであり、言論や表現の自由、有機的な公的抗議活動、選択の自由は、規定された共同体や共同体が承認した共通善のバージョンへのコミットメントよりも重要だと信じていたらどうだろう。
エッツィオーニのようなコミュニタリアンによれば、これでは私たちは共同体の貧しい一員になってしまいます。私たちは「善良な市民」ではないので、どう対処すべきかを提案している。
「コミュニティは、人々に何が期待されているかを定義し、その価値観を受け入れるようにメンバーを教育し、受け入れたら褒め、受け入れられなかったら叱るのです。
これは統制機構としてのコミュニティであって、個人が活躍できる平等主義的な能力主義の延長線上にあるものではありません。共同体は、私たちの責任を定義し、私たちに何が期待されているかを明示します。コミュニティはその価値観を植え付け、私たちはそれに同意しなければなりません。もしそうでなければ、それを受け入れるように「教育」される。
コミュニティの価値観に強く反対を表明すれば、それはコミュニティのメンバーに対する「ヘイト」や「ハラスメント」になりかねない。コミュニティの外にいる私たちは、どんな理由であれ、コミュニティの不承認を受け、コミュニティの信念にもっと寛容になれるよう努力することになるでしょう。それがどんなものであれ。
したがって、これらのコミュニティ内の意見の統一は強制されます。共同体の戒律に挑戦しない限り、討論は歓迎されます。これらは禁止されています。メンバーはおそらく、コミュニティに入る前に、そしてコミュニティに受け入れられる前に、独立した考えを門前払いしなければならないでしょう。
集団思考が発達する危険性が高い。コミュニタリアニズムのルーツは、アイデンティティはコミュニティによって形成されるというユートピア社会主義の考え方にある。翻って、このことは、共同体のアイデンティティが個人のアイデンティティになることも示唆している。
集団思考に陥った個人は、疑うことを知らない確信犯であり、反対意見に不寛容で、論理的な言動がとれない。共同体を疑うことは、自分自身のアイデンティティを疑うことであるため、批判的思考能力が損なわれている。
集団思考に陥った人は、疑うことを知らない確信を持ち、反対意見に不寛容で、論理的な議論ができない。集団に疑問を持つことは、自分自身のアイデンティティを疑うことであるため、批判的思考能力が損なわれているのです。
聖職に就いた集団の倫理観を共有しない者、集団の確信を支える証拠に疑問を持つ者は、集団の一員ではありません。彼らは "他者 "なのだ。
エッツィオーニはワクチン・パスポートを受け入れない者を個人の権利に固執するラッダイトと表現している。ワクチン・パスポートについて考えた末、彼はこう結論づけた。
「このパスポートによって、何百万という人々が、憂鬱な検疫所を出て、仕事に行き、学校に行き、再び社会的に活動することが可能になる。
彼は、ロックダウンと世界経済の閉鎖は、世界的なパンデミックに対する避けられない反応であり、政策の選択ではなかったと受け止めている。学校閉鎖は意味があり、ワクチンパスポート制度が確立されれば、経済は復活すると考えている。mRNAやウイルスベクターの注射はワクチンであり、メーカーの説明通りに作用すると考えている。
言い換えれば、エツィオーニ氏は多くの仮定を受け入れているのである。それにもとづいて、注射をしたくない人が社会にアクセスできないのは、"差別 "ではなく、"差別化 "だと主張するのである。コミュニタリアンの原則を適用して彼はこう書いている。
"差別化によって、ワクチン接種を拒否する人たちは、自分の立場を考え直さない限り、パスポートの恩恵を受けることができないので、何らかの圧力がかかるだろう。"
エツィオーニが共通善を定義した。というより、彼は自分にとって定義された共通善を受け入れているのである。選択の自由や身体の自律性のような原則は、"共通善 "によって上書きされる。
エツィオーニは、バイオセキュリティ国家の恐ろしさを指摘した哲学者ジョルジョ・アガンベンに同意していない。自由な社会では、意見の相違や議論は歓迎される。
残念ながら、アガンベンとは異なり、エツィオーニは自由な社会を提唱していない。彼は、何が共通善を構成するかしないかについてのコンセンサスに基づいて、コミュニタリアン的な市民社会を提案しているのである。1930年代のドイツでヒトラーの国家社会主義者がそうであったように、エツィオーニも子供のころにこの社会から逃れて、現在のイスラエルに来た。
共産主義者は権力の乱用に反対しており、彼らをファシストと表現するのは不当である。しかし、その類似性を指摘することは、まったくもって合理的である。どちらの政治イデオロギーも権威主義的な独断を受け入れている。共通善」の執行とはそういうものだ。
しかし、コミュニタリアニズムの最も心配な点は、この点ではない。それは、共産主義者のグローバルな現実政治に対する素朴な把握であり、共産主義的な市民社会を G3P のための完璧な政策手段とするものである。これこそ、我々が最も懸念すべきことである。共産主義者とは異なり、G3Pは間違いなく独裁的な支配を強要しようとしている。
コミュニタリアン市民社会を受け入れる政治家層
ある意味で、世界の政治家たちがコミュニタリアン市民社会に対して明らかに熱意を示していることは意外に思われる。彼らが国家や企業の権力に対する国民の監視の目を光らせたり、政策展開への国民の関与を高める方法を模索するのは異例なことである。
パブリック・コンサルテーションは目新しいものではないが、政策は通常、党大会などで設定される党内政治プロセスを通じて立案される。そして、政党はマニフェストを作成し、国民は4、5年に一度の選挙でそれを選択するよう招かれる。
コミュニタリアンが構想する市民社会は、「政府における私的資金、特別利益、腐敗の役割を抑制する」ために、個々の有権者に「より多くの発言権を、より頻繁に」与える永久的な権力共有構造を提案する。政府やそれを形成する政党が、自らの権力や権威を自ら進んで低下させることは稀である。
政党の政治力を低下させるように見えることが、同時かつ世界的に受け入れられるというのは、前例がない。しかし、欧米の代表的な民主主義諸国が、市民社会グループの政治的パワーを増大させるかのようなことを提唱しているのを、私たちは目の当たりにしている。
新しい世界経済のための行動の基礎を確立した最近のCOP26サミットでは、"政府、企業、NGO、市民社会グループ "の代表者が招待されました。米国国務省は、"政府、市民社会、そして民間のリーダー "を集めて、Summit For Democracy を開催し、米国の外交政策について審議した。
ドイツ政府は、核廃棄物貯蔵施設の候補地選定を監視するための国家市民社会団体を任命した。英国政府は、デジタル・文化・メディア・スポーツ省内に市民社会局を設立した。表面的には、民主主義がいたるところで爆発的に広がっているように見える。
コミュニタリアン市民社会はG3Pプロジェクトである
コミュニタリアン・ネットワークの思想は、確かに欧米の政治家たちを魅了した。1990年代、アメリカのクリントン大統領とイギリスのトニー・ブレア首相（当時）は、ドイツのゲアハルト・シュレーダー首相を中心に、ヨーロッパ本土で "第三の道 "と呼ばれるものを掲げた。
マイケル・テンプル博士は、『新労働党の第三の道：プラグマティズムとガバナンス』の中で、この新しい形のコミュニタリアニズムが1990年代の政治においてどのように解釈されたかを概説している。
「第三の道には、ステークホールディングとコミュニタリアニズムの両方の要素が見られる[...]コミュニタリアンの考え方は間違いなく新労働党に影響を与えた[...]イデオロギーではなくアウトプットが新労働党の下でガバナンスの新しいアジェンダを駆動している。これは、官民パートナーシップが規範となり、公共サービスという新しい理念が生まれたローカルガバナンスにおいて、党が採用した新しい仕事のやり方に根ざしていると考えられる" 。
このようなガバナンスの変革は、"進歩的左派 "の政治的転換だけではありませんでした。英国労働党政権の崩壊後、デイヴィッド・キャメロン率いる保守党連立政権は、"ビッグ・ソサエティ "を提唱している。今日、別の保守党政権のもとで、英国の政策の構想や発表は、事実上、"市民社会 "との関わりを語らない限り完結しない。
1980年代から90年代にかけて、英国の地方自治体の意思決定において、「官民連携」が広まった。これは、第三の道の前身であるイギリス労働党が "ステークホルダー社会 "と名づけたものの一側面であった。
ステークホルダー社会という考え方は、保守党の元首相であるマーガレット・サッチャーが導入した改革に負うところが大きい。サッチャー首相は、1980年代に「レアゴノミクス」を推進し、自治体との契約に強制競争入札(CCT)を導入した。
それまで地方自治体は、インフラ整備は民間に任せ、多くの地域サービスは地方公共団体が担ってきた。CCTでは、すべての契約が民間に開放された。これは、多国籍企業が税金で賄われる新しい市場にアクセスすることを意味する。
政策シンクタンク「レゾリューション財団」を設立したアンドリュー・ギャンブル教授とギャビン・ケリー氏は、トニー・ブレアの1996年のシンガポールでの演説を歓迎した。彼らは、ブレアのビジョンである「一国社会主義」の重要な要素として、ステークホルダー社会を強調した。
「一国社会主義を支える重要な考え方はステークホルダー社会であり、民主的代表制と労働党のような政党による公益概念の採用を通じて、すべての個人と利益が利害関係を持つ社会である」。
しかし、ステークホルダー社会では、誰が公共の利益を決定するのかが再定義された。伝統的に、これは主に選挙で選ばれた政府の仕事であった。国民がその政策に反対すれば、政権から追い出される可能性もあった。しかし、ステークホルダー社会は、第三セクター（ソーシャルセクター）と民間セクターの双方に正式な政策決定の役割を与えた。誰も彼らに投票することはなく、また、彼らを罷免することもできない。
また、「第三の道」は、単にヨーロッパのプロジェクトというわけでもない。米国では、2005年にワシントンで政策シンクタンク「Third Way」が設立された。進歩的左派」のシンクタンクとされる「第三の道」は、グローバル企業から大きな支持を得ており、TPP（環太平洋パートナーシップ）などの多国間貿易協定を採択するよう議会に集中的に働きかけている。
当初、グローバル企業や政府がなぜ「第三の道」や市民社会のような思想を熱心に推進するのか、理解するのは難しいように思われる。グローバル企業にとっては、市民社会を形成するコミュニティに影響を与えようとするよりも、選挙で選ばれた一握りの議員にロビー活動を集中させることができる方が望ましいし、簡単であると思われる。中央集権的な権威は彼らにとって有益であり、なぜそれを希薄化しようとするのだろうか。
ステークホルダー社会という「重要なアイデア」は、レゾリューション財団や第三の道のような中道左派のシンクタンクから生まれたものではない。グローバル・パブリック・プライベート・パートナーシップ（G3P）を形成するグローバル資本主義ネットワークの中心から生まれたものである。
ステークホルダー資本主義とは、世界経済フォーラム（WEF）の創設者で現会長のクラウス・シュワブ氏が1970年代に提唱した、いわゆる責任ある資本主義の新しいモデルであるとされる。彼が代表を務めるG3Pは、社会の受託者として活動する権利を主張している。2019年12月、シュワブは「私たちはどんな資本主義を望んでいるのか」を執筆し、ステークホルダー資本主義の概念を示した。
"ステークホルダー資本主義とは、私が半世紀前に初めて提案したモデルで、民間企業を社会の受託者として位置づけ、今日の社会・環境問題への最良の対応策であることは明らかだ"
"受託者"には具体的な法律上の定義がある。「信託を実行するために任命された、または法律で要求された人。他人の利益または使用のためにそれを管理または行使するという明示または黙示の合意の下に、財産、利益、権力が帰属する人。
この「他者」とは、私たち国民のことである。私たちは皆、私企業に地球規模の財産を管理する権限を与えるべきだということに同意しているようだ。少なくとも、これがステークホルダー資本主義の根底にある前提である。
コミュニタリアニズムとステークホルダー資本主義が融合し、今、"市民社会 "と呼ばれているものが形成されている。そして、これが表向きの代表民主主義のモデルであり、私たちが政策形成プロセスにおいて発言することを可能にするものである。しかし、この主張を検証してみると、空虚であることがわかる。
権力に飢えた「進歩的」な左翼と共謀して、グローバルなステークホルダー資本家の手にかかると、エツィオーニの共同体主義的市民社会の夢は、G3Pのためのグローバルな管理機構に転化してしまったのである。現在使われている市民社会という言葉は、私たちが大切にしているあらゆる民主主義の原則に対する脅威なのだ。
新常識の共産主義的市民社会の専制性
エツィオーニ、マイケル・サンデル、チャールズ・テイラーをはじめとするコミュニタリアニズムの支持者たちは、市民社会によるローカルおよびナショナルなガバナンスを提唱しているが、これは搾取の対象となるモデルを提供するものである。世界中の政府が、このような市民社会がもたらす機会を熱狂的に捉えており、その典型的な形態が人民議会や市民議会である。
多くの議会は、くじ引きによって協議体を形成してきた。いわゆる仕分けは、重要な政策課題について地域社会のメンバーを招いて審議するガバナンスモデルである。例えば、英国政府は、2050年までに英国が炭素排出量「ネットゼロ」を達成できるような政策を検討するよう、気候変動協議会に依頼した。
選ばれた代表者は、ネット・ゼロ政策の優先順位はどうあるべきかを議論することができました。彼らは、ネット・ゼロ政策がどのくらいのスピードで実施されるべきかを検討し、ネット・ゼロ政策が自分たちのコミュニティにどのような影響を与えるかを見て、どのような緩和措置が必要かを検討した。しかし、彼らができなかったことは、ネット・ゼロ政策やその基礎となる仮定に疑問を投げかけることであった。
世界経済フォーラム（WEF）は、コミュニタリアン的市民社会をどのように解釈しているか、簡潔に説明している。
幅広い分野から市民社会のアクターが集まり、政府や企業のリーダーたちと協力して、グローバルな課題の解決策を見つけ、提唱しています。また、第四次産業革命がもたらす変革をいかにうまく活用するかに焦点を当て、産業界、慈善団体、政府、学界と連携して、テクノロジーの開発、展開、使用、ガバナンスに取り組み、行動を起こしているのです。非政府組織（NGO）、労働者や宗教指導者、信仰に基づく組織、その他の市民社会関係者は、世界経済フォーラムのマルチステークホルダー・プラットフォームの主要メンバーである。"
政府にも企業にも疑問の余地はない。議論されている政策課題の主体である国民に、代替案を模索する機会は提供されない。
WEFの市民社会コミュニティ・ページのウェブサイトhttps://archive.md/bw34b
第4次産業革命のWEFモデルの必要性と、それを実現するための産業界との連携が前提となっている。市民社会が "政府や企業との協働 "の機会を得る前に、問題はあらかじめ決まっており、"解決策 "もすでに決定されている。
市民社会の関係者は選ばれている。NGO、宗教団体、組合、慈善財団の代表者が選ばれたステークホルダーであり、その役割は、官民パートナーシップによってテーブルに乗せられた政策に同意することだけである。彼らの同意がパブリックコンセントとみなされる。
先に述べたように、コミュニタリアン的市民社会は、国家（公共部門）、市場（民間部門）、コミュニティ（社会部門または第三セクター）の間に権力共有構造を作り出す。それは、すべての三部門が互いに独立しており、したがって、政策課題の設定であるガバナンスは、すべての三者の平等な妥協によって達成されると仮定する。
この致命的な甘さは、民主的説明責任を高めるどころか、事実上消滅させるものである。実際には、公共部門と民間部門は互いに独立しているわけではない。対等なパートナーとして働いているのだ。
両者の間には、すべての資金、すべての法的権限、すべての資源がある。公共部門（政府）を通じて、彼らはまた、コミュニティが遵守することを強制するための力の行使を独占している。
市民社会の反対側には、官民パートナーシップによって協力を要請された抽象的な「コミュニティ」が存在する。官民パートナーシップは、自分たちの政策にゴム印を押してくれるようなコミュニティを選ぶ。そのコミュニティは権力もなければ、資源へのアクセスもない。市民社会の「パートナー」とは異なり、コミュニティは誰かに何かをするように強制することはできない。
コミュニティが参加する前に、議論と称するもののパラメータは決まっており、目の前に提示されたどんな「解決策」からも選択することが許されるだけである。これらはすべて、G3Pの当面の目的を満たすものである。
同時に、G3Pが長年悩まされてきた問題、すなわち民主主義の欠如、政府機関に対する国民の信頼の喪失に対処することができる。
G3Pでは、政府は必ずしも政策を立案するわけではない。その代わり、政府の主な役割は、政策を売り込み、それを実施することである。
また、政府はG3Pの政策課題を実現するための環境も提供する。政府は納税者を通じた投資という点でも、またおそらくより重要な点として、グローバル企業、NGO、慈善財団のネットワークからなる独裁政府よりも、民主的といわれる政府の統治を受け入れる可能性が高いという点でも、この環境を提供している。
その結果、その信頼を損ねるような民主主義の欠陥は問題である。政策アジェンダを人々の生活に影響を与える法律や規制に変えたいのであれば、意思決定者の責任を追及する方法がまだ残っていると人々に思わせる必要があるのだ。そうでなければ、非民主的な支配に抵抗してしまうかもしれない。
市民社会のコミュニタリアン・モデルは、G3Pにとって贈り物だ。民主主義の幻想を維持し続けるために利用できるだけでなく、コミュニティとの関わりを主張し、信頼を構築することができる。信頼を築くことは、G3Pの現在の主要な目標である。例えば、2021年のダボス会議では、「信頼回復のための重要な年」が中心テーマとなり、WEFがほぼバーチャルで主催し、2022年のテーマは「共に働き、信頼を回復する」であると計画されている。
G3Pとその支配の安定のためには、彼らの制度に対する我々の継続的な「信頼」が不可欠である。市民社会への絶え間ない言及は、私たちもG3Pのマルチステークホルダー・プラットフォームのステークホルダーであると確信させるためのものである。現実には、私たちはそうではありません。これは欺瞞である。
むしろ、私たちは、私たちに代わって市民社会が承認するよう招聘される、あらかじめ決められた 政策課題の主体なのである。もし私たちが、選ばれた代表的な市民団体やその共同体主義的信念、あるいは私たちのために話すと想定されるその権利に疑問を呈するならば、私たちは "悪い市民 "として非難されることになるのだ。
同じ志を持つ仲間との絆を感じるコミュニティは素敵です。しかし、そのようなコミュニティは、熱心な「利益団体」に対して勝ち目はない。そのような集団には共通の目標があり、それを達成するための意志と資源があることが多い。歴史上、地域社会はこのような「利益集団」によって冷酷に弾圧されてきた。
利益集団の大きな利点は、そのメンバーが互いに愛情を感じる必要がなく、目的以外のことに同意する必要さえないことだ。その構成員は、単にその目的を解決すればよく、それが自分にとってどのような利益をもたらすかをそれぞれが認識しているからそうするのである。お互いにではなく、その目的にコミットしているのである。
G3Pの場合、その目的は新しい市場の創造と管理であり、そうすることによって新しい世界経済モデルを確立することである。市民社会は、このプロセスを始動させる手助けをしてきた。
G3Pの目的の一つは、中央銀行デジタル通貨（CBDC）の世界的な展開である。これは、G3Pに地球上のすべての金融取引を個別に監視し、管理する能力を提供するものです。私たちには、その導入に猛烈に反対する理由がある。それは、絶対的な経済的奴隷化にほかならない。
しかし、市民社会の欺瞞は、私たちがその開発において何らかの利害関係者であると確信させるために利用されています。これは間違いなく、間近に迫った導入を受け入れるよう私たちを説得するために利用されるでしょう。
イングランド銀行（BOE）は CBDC についてまだ決定していないと主張していますが、 CBDC タスクフォースは「利益、リスク、実用性について利害関係者と広く関わる」ことを約束し ています。
この目的のために、彼らは CBDC 参画フォーラム（EF）を設立しました。BOE は、EF は以下のことを行うとしています。
「EF は CBDC を導入する際の課題と機会について世銀のさらなる検討に資するものです。
CBDC の導入が私たちの生活を根本的に変えることを考えると、公共の利益を代表すると思われる市民社会団体が誰なのかを知ることは良いことだと思います。BoE の説明によると、以下のいずれかの団体から、申請後、代表者が参加するよう招待されます。
「小売業やデジタル経済で活動する団体、大学、業界団体や消費者代表団体、シンクタンク、登録慈善団体や非政府組織 "です。
この中から選ばれた代表者が、実際にどのように公共の利益を擁護するのかは不明である。しかし、BOEは、彼らがそうすることを保証している。
「個人レベルでは、EFは英国の人口の性別と民族の多様性を代表し、思想の多様性をサポートするために異なる背景を持つメンバーを取り込もうとします"。
これは、BOEがステークホルダーと広く関わるということです。多くの点で、これはコミュニタリアンのイデオロギーの典型である。
EFは適切な性別と民族のバランスを反映するため、コミュニティ（この場合、英国国民）は代表されることになる。これは適切なことだが、多様性の重要な側面が一つ欠けている。それは「階級」です。
エッツィオーニや他のコミュニタリアン思想家に影響を与えたユートピア社会主義者のように、BOEは市民社会を定義する際に経済力が重要であるとは考えていないのです。正しい多様性のボックスにチェックを入れさえすれば、階級は問題ではない。しかし、彼らがCBDCの導入を決定したとき、結果として最も苦しむのは労働者階級と中産階級です。
これはコミュニタリアンが意図した市民社会のモデルではないかもしれないが、私たちの残りの人々が手にすることになるモデルなのだ。強力な利益団体であるG3Pは、自分たちの権力と権威を強化する偽の民主的説明責任の形式を構築するために、コミュニタリアニズムの機会を捉えました。
ある意味では、それは民主主義の赤字を修正するものである。選挙民を切り捨てることで、「新常識」のコミュニタリアン市民社会は代表民主主義を事実上終了させているのである。
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