【Project_Gutenberg_200im】「THE BOOK OF TEA」その2【II. The Schools of Tea】
〜〜【Project_Gutenberg】→Web翻訳版→【Project_Gutenberg_200im】
〜
THE BOOK OF TEA
By Kakuzo Okakura
〜
【Contents】
I. The Cup of Humanity
II. The Schools of Tea. ←今回の紹介
III. Taoism and Zennism
IV. The Tea-Room
V. Art Appreciation
VI. Flowers
VII. Tea-Masters
〜
〜〜
〜〜[上記【Project_Gutenberg】の翻訳は以下の通り。翻訳にはアプリ「DeepL」を使用。]
〜
茶の本
岡倉覚三著
〜
内容
I.人類の杯
II.お茶の学校 ←今回の紹介
III.道教と禅教
IV.茶室
V.芸術鑑賞
VI.花
VII.茶人
〜
〜〜
【出所】URL> https://www.gutenberg.org/files/769/769-h/769-h.htm
〜〜【Project_Gutenberg】THE BOOK OF TEA
〜
II. The Schools of Tea.
Tea is a work of art and needs a master hand to bring out its noblest qualities. We have good and bad tea, as we have good and bad paintings—generally the latter. There is no single recipe for making the perfect tea, as there are no rules for producing a Titian or a Sesson. Each preparation of the leaves has its individuality, its special affinity with water and heat, its own method of telling a story. The truly beautiful must always be in it. How much do we not suffer through the constant failure of society to recognise this simple and fundamental law of art and life; Lichilai, a Sung poet, has sadly remarked that there were three most deplorable things in the world: the spoiling of fine youths through false education, the degradation of fine art through vulgar admiration, and the utter waste of fine tea through incompetent manipulation.
Like Art, Tea has its periods and its schools. Its evolution may be roughly divided into three main stages: the Boiled Tea, the Whipped Tea, and the Steeped Tea. We moderns belong to the last school. These several methods of appreciating the beverage are indicative of the spirit of the age in which they prevailed. For life is an expression, our unconscious actions the constant betrayal of our innermost thought. Confucius said that "man hideth not." Perhaps we reveal ourselves too much in small things because we have so little of the great to conceal. The tiny incidents of daily routine are as much a commentary of racial ideals as the highest flight of philosophy or poetry. Even as the difference in favorite vintage marks the separate idiosyncrasies of different periods and nationalities of Europe, so the Tea-ideals characterise the various moods of Oriental culture. The Cake-tea which was boiled, the Powdered-tea which was whipped, the Leaf-tea which was steeped, mark the distinct emotional impulses of the Tang, the Sung, and the Ming dynasties of China. If we were inclined to borrow the much-abused terminology of art-classification, we might designate them respectively, the Classic, the Romantic, and the Naturalistic schools of Tea.
The tea-plant, a native of southern China, was known from very early times to Chinese botany and medicine. It is alluded to in the classics under the various names of Tou, Tseh, Chung, Kha, and Ming, and was highly prized for possessing the virtues of relieving fatigue, delighting the soul, strengthening the will, and repairing the eyesight. It was not only administered as an internal dose, but often applied externally in form of paste to alleviate rheumatic pains. The Taoists claimed it as an important ingredient of the elixir of immortality. The Buddhists used it extensively to prevent drowsiness during their long hours of meditation.
By the fourth and fifth centuries Tea became a favourite beverage among the inhabitants of the Yangtse-Kiang valley. It was about this time that modern ideograph Cha was coined, evidently a corruption of the classic Tou. The poets of the southern dynasties have left some fragments of their fervent adoration of the "froth of the liquid jade." Then emperors used to bestow some rare preparation of the leaves on their high ministers as a reward for eminent services. Yet the method of drinking tea at this stage was primitive in the extreme. The leaves were steamed, crushed in a mortar, made into a cake, and boiled together with rice, ginger, salt, orange peel, spices, milk, and sometimes with onions! The custom obtains at the present day among the Thibetans and various Mongolian tribes, who make a curious syrup of these ingredients. The use of lemon slices by the Russians, who learned to take tea from the Chinese caravansaries, points to the survival of the ancient method.
It needed the genius of the Tang dynasty to emancipate Tea from its crude state and lead to its final idealization. With Luwuh in the middle of the eighth century we have our first apostle of tea. He was born in an age when Buddhism, Taoism, and Confucianism were seeking mutual synthesis. The pantheistic symbolism of the time was urging one to mirror the Universal in the Particular. Luwuh, a poet, saw in the Tea-service the same harmony and order which reigned through all things. In his celebrated work, the "Chaking" (The Holy Scripture of Tea) he formulated the Code of Tea. He has since been worshipped as the tutelary god of the Chinese tea merchants.
The "Chaking" consists of three volumes and ten chapters. In the first chapter Luwuh treats of the nature of the tea-plant, in the second of the implements for gathering the leaves, in the third of the selection of the leaves. According to him the best quality of the leaves must have "creases like the leathern boot of Tartar horsemen, curl like the dewlap of a mighty bullock, unfold like a mist rising out of a ravine, gleam like a lake touched by a zephyr, and be wet and soft like fine earth newly swept by rain."
The fourth chapter is devoted to the enumeration and description of the twenty-four members of the tea-equipage, beginning with the tripod brazier and ending with the bamboo cabinet for containing all these utensils. Here we notice Luwuh's predilection for Taoist symbolism. Also it is interesting to observe in this connection the influence of tea on Chinese ceramics. The Celestial porcelain, as is well known, had its origin in an attempt to reproduce the exquisite shade of jade, resulting, in the Tang dynasty, in the blue glaze of the south, and the white glaze of the north. Luwuh considered the blue as the ideal colour for the tea-cup, as it lent additional greenness to the beverage, whereas the white made it look pinkish and distasteful. It was because he used cake-tea. Later on, when the tea masters of Sung took to the powdered tea, they preferred heavy bowls of blue-black and dark brown. The Mings, with their steeped tea, rejoiced in light ware of white porcelain.
In the fifth chapter Luwuh describes the method of making tea. He eliminates all ingredients except salt. He dwells also on the much-discussed question of the choice of water and the degree of boiling it. According to him, the mountain spring is the best, the river water and the spring water come next in the order of excellence. There are three stages of boiling: the first boil is when the little bubbles like the eye of fishes swim on the surface; the second boil is when the bubbles are like crystal beads rolling in a fountain; the third boil is when the billows surge wildly in the kettle. The Cake-tea is roasted before the fire until it becomes soft like a baby's arm and is shredded into powder between pieces of fine paper. Salt is put in the first boil, the tea in the second. At the third boil, a dipperful of cold water is poured into the kettle to settle the tea and revive the "youth of the water." Then the beverage was poured into cups and drunk. O nectar! The filmy leaflet hung like scaly clouds in a serene sky or floated like waterlilies on emerald streams. It was of such a beverage that Lotung, a Tang poet, wrote: "The first cup moistens my lips and throat, the second cup breaks my loneliness, the third cup searches my barren entrail but to find therein some five thousand volumes of odd ideographs. The fourth cup raises a slight perspiration,—all the wrong of life passes away through my pores. At the fifth cup I am purified; the sixth cup calls me to the realms of the immortals. The seventh cup—ah, but I could take no more! I only feel the breath of cool wind that rises in my sleeves. Where is Horaisan? Let me ride on this sweet breeze and waft away thither."
The remaining chapters of the "Chaking" treat of the vulgarity of the ordinary methods of tea-drinking, a historical summary of illustrious tea-drinkers, the famous tea plantations of China, the possible variations of the tea-service and illustrations of the tea-utensils. The last is unfortunately lost.
The appearance of the "Chaking" must have created considerable sensation at the time. Luwuh was befriended by the Emperor Taisung (763-779), and his fame attracted many followers. Some exquisites were said to have been able to detect the tea made by Luwuh from that of his disciples. One mandarin has his name immortalised by his failure to appreciate the tea of this great master.
In the Sung dynasty the whipped tea came into fashion and created the second school of Tea. The leaves were ground to fine powder in a small stone mill, and the preparation was whipped in hot water by a delicate whisk made of split bamboo. The new process led to some change in the tea-equipage of Luwuh, as well as in the choice of leaves. Salt was discarded forever. The enthusiasm of the Sung people for tea knew no bounds. Epicures vied with each other in discovering new varieties, and regular tournaments were held to decide their superiority. The Emperor Kiasung (1101-1124), who was too great an artist to be a well-behaved monarch, lavished his treasures on the attainment of rare species. He himself wrote a dissertation on the twenty kinds of tea, among which he prizes the "white tea" as of the rarest and finest quality.
The tea-ideal of the Sungs differed from the Tangs even as their notion of life differed. They sought to actualize what their predecessors tried to symbolise. To the Neo-Confucian mind the cosmic law was not reflected in the phenomenal world, but the phenomenal world was the cosmic law itself. Aeons were but moments—Nirvana always within grasp. The Taoist conception that immortality lay in the eternal change permeated all their modes of thought. It was the process, not the deed, which was interesting. It was the completing, not the completion, which was really vital. Man came thus at once face to face with nature. A new meaning grew into the art of life. The tea began to be not a poetical pastime, but one of the methods of self-realisation. Wangyucheng eulogised tea as "flooding his soul like a direct appeal, that its delicate bitterness reminded him of the aftertaste of a good counsel." Sotumpa wrote of the strength of the immaculate purity in tea which defied corruption as a truly virtuous man. Among the Buddhists, the southern Zen sect, which incorporated so much of Taoist doctrines, formulated an elaborate ritual of tea. The monks gathered before the image of Bodhi Dharma and drank tea out of a single bowl with the profound formality of a holy sacrament. It was this Zen ritual which finally developed into the Tea-ceremony of Japan in the fifteenth century.
Unfortunately the sudden outburst of the Mongol tribes in the thirteenth century which resulted in the devastation and conquest of China under the barbaric rule of the Yuen Emperors, destroyed all the fruits of Sung culture. The native dynasty of the Mings which attempted re-nationalisation in the middle of the fifteenth century was harassed by internal troubles, and China again fell under the alien rule of the Manchus in the seventeenth century. Manners and customs changed to leave no vestige of the former times. The powdered tea is entirely forgotten. We find a Ming commentator at loss to recall the shape of the tea whisk mentioned in one of the Sung classics. Tea is now taken by steeping the leaves in hot water in a bowl or cup. The reason why the Western world is innocent of the older method of drinking tea is explained by the fact that Europe knew it only at the close of the Ming dynasty.
To the latter-day Chinese tea is a delicious beverage, but not an ideal. The long woes of his country have robbed him of the zest for the meaning of life. He has become modern, that is to say, old and disenchanted. He has lost that sublime faith in illusions which constitutes the eternal youth and vigour of the poets and ancients. He is an eclectic and politely accepts the traditions of the universe. He toys with Nature, but does not condescend to conquer or worship her. His Leaf-tea is often wonderful with its flower-like aroma, but the romance of the Tang and Sung ceremonials are not to be found in his cup.
Japan, which followed closely on the footsteps of Chinese civilisation, has known the tea in all its three stages. As early as the year 729 we read of the Emperor Shomu giving tea to one hundred monks at his palace in Nara. The leaves were probably imported by our ambassadors to the Tang Court and prepared in the way then in fashion. In 801 the monk Saicho brought back some seeds and planted them in Yeisan. Many tea-gardens are heard of in succeeding centuries, as well as the delight of the aristocracy and priesthood in the beverage. The Sung tea reached us in 1191 with the return of Yeisai-zenji, who went there to study the southern Zen school. The new seeds which he carried home were successfully planted in three places, one of which, the Uji district near Kioto, bears still the name of producing the best tea in the world. The southern Zen spread with marvelous rapidity, and with it the tea-ritual and the tea-ideal of the Sung. By the fifteenth century, under the patronage of the Shogun, Ashikaga-Voshinasa, the tea ceremony is fully constituted and made into an independent and secular performance. Since then Teaism is fully established in Japan. The use of the steeped tea of the later China is comparatively recent among us, being only known since the middle of the seventeenth century. It has replaced the powdered tea in ordinary consumption, though the latter still continues to hold its place as the tea of teas.
It is in the Japanese tea ceremony that we see the culmination of tea-ideals. Our successful resistance of the Mongol invasion in 1281 had enabled us to carry on the Sung movement so disastrously cut off in China itself through the nomadic inroad. Tea with us became more than an idealisation of the form of drinking; it is a religion of the art of life. The beverage grew to be an excuse for the worship of purity and refinement, a sacred function at which the host and guest joined to produce for that occasion the utmost beatitude of the mundane. The tea-room was an oasis in the dreary waste of existence where weary travellers could meet to drink from the common spring of art-appreciation. The ceremony was an improvised drama whose plot was woven about the tea, the flowers, and the paintings. Not a colour to disturb the tone of the room, not a sound to mar the rhythm of things, not a gesture to obtrude on the harmony, not a word to break the unity of the surroundings, all movements to be performed simply and naturally—such were the aims of the tea-ceremony. And strangely enough it was often successful. A subtle philosophy lay behind it all. Teaism was Taoism in disguise.
〜
〜
III. Taoism and Zennism ←次回紹介予定
〜
〜〜
〜〜【Project_Gutenberg】“THE BOOK OF TEA”「茶の本」
〜〜 翻訳はアプリ「DeepL」を使用。
〜
II.お茶の学校
紅茶は芸術品であり、その最も高貴な特質を引き出すには熟練の技が必要だ。絵画に良いものと悪いものがあるように、紅茶にも良いものと悪いものがある。ティツィアーノやセッソンのように、完璧な紅茶を作るための唯一のレシピは存在しない。茶葉にはそれぞれ個性があり、水や熱との特別な相性があり、物語を語る独自の方法がある。真に美しいものは、常にその中にあるに違いない。宋の詩人であるリチライは、世の中で最も嘆かわしいことが3つあると悲しげに語っている。それは、間違った教育によって立派な若者を台無しにすること、低俗な賞賛によって立派な芸術を衰退させること、そして無能な操作によって立派な茶葉を完全に無駄にしてしまうことだ。
芸術と同様、紅茶にも時代と流派がある。その進化は大きく3つの段階に分けられる：煮出し茶、ホイップ茶、蒸し茶。私たち現代人は最後の流派に属する。このように、飲料を味わういくつかの方法は、その時代の精神を表している。人生は表現であり、私たちの無意識の行動は、私たちの心の奥底にある考えを常に裏切るものだからだ。孔子は「人は隠さない」と言った。おそらく私たちは、隠すべき大いなるものがあまりに少ないために、小さなことに自分をさらけ出しすぎているのだろう。日常の小さな出来事は、哲学や詩の最高の飛翔と同じくらい、人種の理想を語るものなのだ。好きな年代物の違いが、ヨーロッパのさまざまな時代や国民性の個別の特質を示すように、紅茶の理想は東洋文化のさまざまな気分を特徴づける。煮出した餅茶、泡立てた粉茶、浸した葉茶は、中国の唐、宋、明の各時代のはっきりとした感情的衝動を表している。芸術分類の用語を借りれば、それぞれ古典派、ロマン派、自然派と呼べるかもしれない。
中国南部に自生する茶樹は、中国の植物学や医学では非常に早い時期から知られていた。古典には、トウ、ツェ、チュン、カ、ミンといったさまざまな名前で登場し、疲労回復、精神的な喜び、意志の強化、視力の回復といった効能があるとして珍重された。内服だけでなく、リウマチの痛みを和らげるためにペースト状にして外用することも多かった。道教では不老不死の霊薬の重要な成分であると主張した。仏教徒は、長時間の瞑想中に眠くなるのを防ぐために多用した。
4～5世紀には、茶は揚子江流域の住民の間で愛飲されるようになった。この頃、古典の「湯（Tou）」が転訛して「茶（Cha）」と呼ばれるようになった。南朝の詩人たちは、"液体玉の泡 "への熱烈な崇拝の断片をいくつか残している。また、皇帝は高官に、その葉の珍しい調合品を褒美として贈っていた。しかし、この時代の茶の飲み方は原始的極まりないものだった。葉は蒸され、臼で砕かれ、餅状にされ、米、生姜、塩、オレンジの皮、香辛料、牛乳、時には玉ねぎとともに煮出された！この習慣は現在でもチベット族やモンゴルの諸部族の間で受け継がれており、彼らはこれらの材料で奇妙なシロップを作る。中国のキャラバン隊からお茶の飲み方を学んだロシア人がレモンスライスを使うことは、古代の方法が残っていることを示している。
茶を粗野な状態から解放し、最終的な理想化へと導くには、唐の天才が必要だった。8世紀半ばの盧武鉉に、茶の最初の使徒がいる。彼は仏教、道教、儒教が相互の統合を模索していた時代に生まれた。当時の汎神論的象徴主義は、普遍的なものを部分的なものに映し出すよう促していた。詩人であった呂布は、茶の湯に万物を支配する調和と秩序を見た。彼の有名な作品『茶経』（茶の聖典）には、茶の掟が記されている。それ以来、彼は中国茶商人の守護神として崇められている。
『茶経』は3巻10章からなる。第1章では茶樹の性質について、第2章では茶葉を採取する道具について、第3章では茶葉の選別について述べている。彼によれば、最高品質の茶葉は「タルタルの騎馬民族の革靴のようなしわ、屈強な雄牛の露払いのようなカール、渓谷から立ち昇る霧のような広がり、ゼファーが触れる湖のようなきらめき、雨に掃かれたばかりのきめ細かい土のように濡れていて柔らかい」ものでなければならない。
第4章は、三脚火鉢に始まり、これらすべての道具を収納するための竹の戸棚に終わる、茶道具の24の部材の列挙と説明に費やされている。ここで我々は、呂布が道教の象徴を好むことに気づく。また、茶が中国の陶磁器に与えた影響も興味深い。よく知られているように、天球の磁器は翡翠の絶妙な陰影を再現しようとしたことに端を発しており、その結果、唐代には南方の青釉と北方の白釉が生まれた。盧武鉉は、青は茶碗に理想的な色であり、茶碗に緑色を加えるからである。彼が餅茶を使ったからだ。その後、宋の茶人が粉茶を飲むようになると、彼らは青黒い茶碗やこげ茶色の重い茶碗を好んだ。宋の茶人が抹茶を飲むようになると、青黒やこげ茶の重い茶碗を好んだ。
第五章では、呂布が茶の入れ方を説明している。彼は塩以外のすべての材料を排除している。彼はまた、よく議論される水の選択と沸騰の度合いについても触れている。彼によれば、山の湧き水が最高で、川の水と湧き水がその次だという。沸騰には3段階あり、第1沸騰は魚の目のような小さな泡が水面を泳ぐとき、第2沸騰は泡が噴水の中で転がる水晶玉のようなとき、第3沸騰は釜の中で荒々しく波立つときである。餅茶は、赤ちゃんの腕のように柔らかくなるまで火で炒り、細かい紙の間で細かく砕いて粉にする。一煎目に塩を入れ、二煎目に茶を入れる。3回目の沸騰で、お茶を落ち着かせ、"水の若さ "を蘇らせるために、ラッパ一杯の冷水をやかんに注ぐ。そして、飲み物はカップに注がれ、飲まれる。甘露よ！膜のような葉は、穏やかな空に浮かぶうろこ雲のように垂れ下がり、あるいはエメラルドの小川に浮かぶ睡蓮のようだった。一杯目は唇と喉を潤し、二杯目は寂しさを癒し、三杯目は私の不毛の軌跡を探るが、そこには五千巻もの奇妙な表意文字がある。四杯目にはわずかに汗が滲む。第五の杯で私は浄化され、第六の杯は私を不死の領域へと誘う。七杯目......ああ、しかし私はもうこれ以上は飲めない！私はただ、袖に吹き込む冷たい風の息吹を感じるだけだ。蓬莱山はどこだ？この甘美な風に乗って、遠くへ旅立たせてください」。
『茶経』の残りの章では、普通の茶の飲み方の下品さ、著名な茶人の歴史的概要、中国の有名な茶園、茶器のバリエーション、茶道具の図解が扱われている。最後は残念ながら失われてしまった。
『茶経」の登場は当時、大きな反響を呼んだに違いない。呂布は太宗皇帝（763-779）に気に入られ、その名声は多くの信奉者を惹きつけた。呂布が淹れた茶と弟子の淹れた茶を見分けることができたという逸話もある。あるマンダリンは、この偉大な師の茶を評価できなかったことでその名を不朽のものとした。
宋の時代になると、揉み茶が流行し、第二の茶の流派が生まれた。茶葉は小さな石臼で細かく挽かれ、竹を割った繊細な泡立て器で湯の中で泡立てられた。この新しい製法は、呂布の茶器や茶葉の選択に変化をもたらした。塩は永久に捨てられた。宋の人々の茶に対する情熱はとどまるところを知らなかった。宋人の茶に対する熱意はとどまるところを知らなかった。新しい茶の品種を発見するために宋人たちは互いに競い合い、定期的に茶の優劣を決める大会が開かれた。恭順な君主であるにはあまりにも偉大な芸術家であった恭崇帝（1101-1124）は、希少種の発見に財宝を惜しみなく費やした。彼自身、20種類の茶についての論文を書いたが、その中で「白茶」を最も希少で上質なものとして珍重した。
宋人の茶の理想は、彼らの人生観が異なるように、唐人とは異なっていた。彼らは先人たちが象徴化しようとしたものを現実化しようとした。新儒教の考え方では、宇宙法則は現象世界に反映されるものではなく、現象世界は宇宙法則そのものであった。劫は一瞬に過ぎず、涅槃は常に手の届くところにある。不滅は永遠の変化にあるという道教の概念は、彼らのすべての思考様式に浸透していた。興味深いのはその過程であって、行為ではない。本当に重要なのは完成ではなく、完成させることだった。こうして人間は一気に自然と向き合うことになった。人生という芸術に新たな意味が芽生えた。茶は詩的な娯楽ではなく、自己実現の方法のひとつとなった。王玉城は茶を「直訴のように彼の魂に溢れ、その繊細な苦味は良き助言の後味を思い出させる」と讃えた。ソトゥンパは、真に徳のある人間として、腐敗に逆らう茶の無垢な純粋さの強さを記している。仏教徒のなかでも、道教の教義を多く取り入れた南方禅宗では、入念な茶の儀式が行われた。僧侶たちは菩提ダルマの像の前に集まり、聖なる儀式のような深遠な形式をもって、ひとつの茶碗から茶を飲んだ。この禅の儀式が、15世紀の日本の茶道へと発展したのである。
残念なことに、13世紀にモンゴル族が突如として襲来し、袁帝の野蛮な支配のもとで中国を荒廃させ征服した結果、宋の文化はすべて破壊されてしまった。15世紀半ばに再国家化を試みた土着の王朝、明は内乱に悩まされ、17世紀には中国は再び満州族の異民族支配下に置かれた。マナーや習慣は変化し、かつての面影は残っていない。粉茶は完全に忘れ去られた。明の注釈者は、宋の古典のひとつに登場する茶筅の形状を思い出せず、途方に暮れている。現在、お茶は茶碗やカップの湯に茶葉を浸して飲む。西欧諸国が古い茶の飲み方を知らないのは、ヨーロッパがそれを知ったのが明朝末期であったからである。
現代の中国人にとって、お茶はおいしい飲み物だが、理想ではない。自国の長い苦難が、生きる意味への熱意を奪ってしまったのだ。彼は現代人、つまり老人となり、幻滅している。詩人や古代人の永遠の若さと活力を構成していた、幻想に対する崇高な信頼を失ってしまったのだ。彼は折衷主義者であり、宇宙の伝統を丁重に受け入れている。自然をもてあそぶが、征服したり崇拝したりはしない。彼の飲む葉茶は花のような香りで素晴らしいが、唐や宋の儀式のロマンは彼の杯にはない。
中国文明の足跡をしっかりとたどってきた日本は、茶の三段階をすべて知っている。早くも729年には、聖武天皇が奈良の宮殿で100人の僧侶に茶を飲ませたという記述がある。この茶葉は、おそらく唐の宮廷に派遣された使節によって輸入され、当時流行していた方法で調理されたのだろう。801年、最澄が種を持ち帰り、叡山に植えた。その後何世紀にもわたり、多くの茶園が作られ、貴族や僧侶たちが茶を楽しんだという。宋茶は1191年、南方禅宗を学ぶために燕斎禅師が帰国した際にもたらされた。彼が持ち帰った新しい種は3カ所に植えられ、そのうちの1つ、キオトに近い宇治地方は、世界最高の茶の産地としてその名を今に伝えている。南の禅は驚くべき速さで広まり、宋の茶道と茶の理想も一緒に広まった。15世紀になると、将軍足利義政の庇護のもと、茶道は完全に構成され、独立した世俗的な芸能となった。それ以来、茶道は日本に完全に定着した。中国後期の蒸し茶が使われるようになったのは比較的最近のことで、17世紀半ば以降にようやく知られるようになった。普通の消費では粉茶に取って代わったが、後者は依然としてお茶の中のお茶としての地位を保っている。
日本の茶道にこそ、茶の理想の集大成がある。1281年にモンゴルの侵攻に抵抗することに成功した私たちは、遊牧民の侵入によって中国自体が壊滅的な打撃を受けた宋の運動を引き継ぐことができた。私たちにとっての茶は、単に飲酒の形を理想化したものではなく、生活芸術の宗教となった。この飲み物は、純潔と洗練を崇拝するための口実となり、ホストとゲストが一緒になって、その場限りの平凡なものに最大限の幸福をもたらす神聖な行事となった。茶室は、疲弊した旅人たちが芸術鑑賞という共通の泉を汲むために集う、荒涼とした現実の中のオアシスであった。セレモニーは、お茶と花と絵画が織り成す即興のドラマだった。部屋の調子を乱すような色彩を使わず、物事のリズムを乱すような音を立てず、調和を乱すような仕草をせず、周囲の一体感を壊すような言葉を発せず、すべての動作がシンプルかつ自然に行われる。そして不思議なことに、それはしばしば成功した。その背景には微妙な哲学があった。茶道は道教だったのだ。
〜
〜
III. 道教と禅教 ←この続きは下記〈リンク〉で紹介
〜
〜〜
【参考】
【青空文庫】「茶の本」(The Book of Tea) 英文著者: 岡倉覚三, 翻訳: 村岡博
URL> https://www.aozora.gr.jp/cards/000238/card1276.html
第2章 茶の諸流 先頭ページ
第2章 茶の諸流
最終ページ
〈リンク①〉
【Project_Gutenberg_200im】「THE BOOK OF TEA」その3【III. Taoism and Zennism】
〈リンク②〉
【Project_Gutenberg_200im】「THE BOOK OF TEA」By Kakuzo Okakura 【Contents】
この記事が気に入ったらサポートをしてみませんか？